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每年十一月，美国人都要庆祝一个全国性的节日，为前一年领受的祝福献上感恩。但感恩节的意义比你以为的要大得多。

以下九个事实能帮助你认识感恩节这个节日（以及过感恩节的态度）。

第一，乘坐“五月花号”（Mayflower）并在科德角登陆的“天路客”（Pilgrims）并不是首先庆祝感恩节的美国人。

1598年，德克萨斯州埃尔帕索（El Paso, Texas）附近举行了“第一次感恩节宴席”，比“天路客”的节庆整整早了23年。而在弗吉尼亚州詹姆斯河（James River）畔的伯克利种植园（Berkeley Plantation），定居者于1619年12月4日庆祝了感恩节——比“天路客”要早两年。《第一个感恩节》（The First Thanksgiving）一书的作者、历史学家罗伯特·特雷西·麦肯齐（Robert Tracy McKenzie）风趣地指出，1621年普利茅斯早期定居者（即乘坐“五月花号”的清教徒们）所庆祝的，更准确地来说应当被称作是“弗吉尼亚州北部和缅因州南部的第一个美国基督教新教感恩节”。

第二，普利茅斯的第一个感恩节其实是一个世俗节庆，和后来的感恩节不一样（1623年，加尔文主义者们举行了基督徒性质的感恩节，但那次并没有与美洲原住民分享食物）。1621年那次一共有52名朝圣者和大约50名美洲印第安人参加了庆祝活动。根据参与者爱德华·温斯洛（Edward Winslow）的说法，这场盛宴由玉米、大麦、家禽（包括野火鸡）和鹿肉组成。

第三，乔治·华盛顿（George Washington）是第一个发布感恩节总统演说的人。1789年10月3日，华盛顿在纽约市宣布1789年11月26日星期四为“公众感恩和祈祷日”，专门“用于敬拜那位伟大而光荣的至高者，他是过去、现在或将来一切美好事物的恩主”。大陆会议在1784年之前一直支持类似的感恩节演说。然而，杰斐逊总统却反对这类公告，他说：“我认为宪法禁止美国政府干涉宗教事务，包括它们的教义、纪律，或实践。……因此，民事政府并没有规定任何宗教活动的权力，也没有遵行宗教责任的权力……我的提议是，政府应该建议，而不是规定一个禁食和祈祷的日子。”

第四，莎拉·约瑟法·黑尔（Sarah Josepha Hale）是一位编辑，也是经典童谣《玛丽有只小羊羔》的作者，是她让感恩节成了全国性节日。

在1863年之前，这个节日主要是在新英格兰举行的庆祝活动，在南方各州并不为人所知。黑尔于1846年提出将其定为全国性节日，并倡导了17年，才说服林肯支持1863年立法设立全国性节日。

第五，在林肯发表感恩节宣言后的75年里，历任总统都尊重这一传统。

每年都发表自己的感恩节宣言，并宣布11月的最后一个星期四为感恩节。然而在1939年，11月的最后一个星期四将是11月30日。那次，零售商从业者们向富兰克林·罗斯福总统抱怨说，这样一来，离圣诞节只剩下24个购物日，于是说服他将感恩节提前一周。由于大多数人都是在感恩节后进行圣诞购物，零售商们认为多一个星期的购物时间会鼓励美国人多消费。在当时的48个州中，有32个州加入了罗斯福的“民主党感恩节”，而16个州则坚持传统日期的“共和党感恩节”。在批评者抱怨感恩节成了“富兰克林节”（Franksgiving）后，罗斯福立法将感恩节定为11月第四个星期四，成为法定假日。

第六，“黑色星期五”一词指的是用于感恩节后的购物日。这个词是由费城警察局的交通警察们在20世纪50年代创造的。据费城报纸记者约瑟夫·巴雷特（Joseph P. Barrett）说：“这一天，圣诞老人在百货公司坐上了椅子，城里的每个孩子都想见到他。那是圣诞购物季的第一天。”1961年，巴雷特在该市的报纸《晚间公报》（Evening Bulletin）上首次公开使用这个词来指代当天的交通问题。当地商家向警察局长阿尔伯特·布朗（Albert N. Brown）抱怨这个词会带来负面联想，于是布朗发了一份新闻稿，改口这一天称为“大周五”（”Big Friday”）。但为时已晚，媒体已经开始把感恩节后的一天称为“黑色星期五”。

第七，自19世纪70年代以来，总统在感恩节收到选民送来的火鸡的传统一直存在。

1973年，第一夫人帕特里夏·尼克松（Patricia Nixon）开始了把活火鸡捐赠给农场的传统。1989年，乔治·布什总统上任后，正式开始了“赦免火鸡”这个节目。然而，很遗憾火鸡获得的缓刑期相对较短。为总统赦免仪式养育火鸡的全国火鸡联合会（The National Turkey Federation）说，一只火鸡在被总统赦免后能活两年就很幸运了。

第八，根据美国农场联会（AFBF）进行的一项非正式调查。

今年10人的感恩节大餐平均费用为46.9美元——每人不到5美元。AFBF的调查获知，感恩节购物清单一般包括火鸡、面粉、红薯、黄油卷、豌豆、蔓越莓、蔬菜盘、南瓜派配鲜奶油，以及咖啡和牛奶等饮料——所有这些食物的数量不仅足以供应10口之家，而且还能有剩菜。如果晚餐还包括火腿、土豆和冷冻绿豆，总费用就增加到60.11美元。同样的一顿饭在一个世纪前会贵得多。如果算上通货膨胀率调整，1911年10人的同样一顿饭将花费191.57美元——比现在增加了121%。其中一个原因是今天的火鸡便宜了不少。一只16磅重的火鸡在1911年的价格以今天的美元计算大约需要126美元，而AFBF说2020年的火鸡平均成本只有19.39美元。

第九， 对于基督徒来说，感恩节不应该只是一个庆祝的日子，它更应该是一种生活方式。

正如大卫·马蒂斯（David Mathis）从圣经中观察到的，使徒保罗鼓励基督徒要有以感恩为特征的生活。

歌罗西书1:11-12：“愿你们从他荣耀的权能中，得以在一切事上力上加力，好使你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容，又感谢父，使你们配与众圣徒在光明中分享基业。”

歌罗西书2:6-7：“既然你们接受了主基督耶稣，就要靠着他而生活，照着你们所领受的教导，在他里面生根建造，信心坚固，充满着感谢的心。”

歌罗西书3:15-17：“你们要让基督所赐的和平在你们心里作主，也为此蒙召，归为一体。你们还要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道丰丰富富的存在心里，用诗篇、赞美诗、灵歌，彼此教导，互相劝戒，以感恩的心歌颂神。你们无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。”

以弗所书5:20：“凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。”

帖撒罗尼迦前书5:18节：“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”

译：DeepL；校：JFX。

原文刊载于福音联盟英文网站：9 Things You Should Know About Thanksgiving.

备注：Joe Carter（乔·卡特）是福音联盟的编辑，同时也在弗吉尼亚州阿灵顿（Arlington, Virginia）的麦克林圣经教会（McLean Bible Church）担任牧师。

圣经中的记载满是上帝所行的神迹，所有认为圣经值得信靠的人们当然也都相信神迹这回事。可如今，当有人声称见证了一个神迹的时候，就连福音派基督徒都往往忍不住轻轻偷笑，可能心想“神迹”不过是过于活跃的想象力造成的罢了，又或者是将其归因于先进的现代科技。我们正面对着一个难解的矛盾：一方面，我们渴望看到神迹，就像圣经中所记载的那些一样；但另一方面，当我们看到或听到配得上被称之为神迹的事情时，又常常难以克服我们这个时代的怀疑态度。上帝到底有没有停止像祂在圣经所记载的世代中那样的做工呢？

要回答这个问题，我们需要有一套关于神迹的神学体系，来帮我们正确地理解上帝在当今这个世界是如何做工的，从而我们能够避免极端地把一切都看作是神迹，也避免另外一个极端，把一切都不看作是神迹。我们要判定什么才是神迹，什么不是。

对神迹的错误看法

如今，仍然有不少对神迹的看法是错误的。例如，有些人认为世界就像是一块由上帝创造的手表，只需要上好发条，就可以丢到一边，它就能自己依照一套自然法则运转。这种观点认为，上帝并不怎么参与到世界的运转当中，而当上帝选择打破自然法则时，就是神迹发生的时刻。这种看法把上帝挤出了所有日常的、时刻护理的 (providential)、对祂所创造的秩序的维系。我们在下面将看到，这种看法是不符合圣经的。

第二种错误的看法也试图将上帝的做工挤出这个世界，但与第一种有别。这种看法认为事实上根本没有什么所谓的神迹，因为，依据神迹的定义，它是违背自然法则的。然而，由于我们并没有完全掌握所有的自然法则，我们又怎么能确定某个神迹确确实实是违背了自然法则呢？讽刺的是，持这一看法的人们会欣然承认世界中发生的某些事情是我们所不能理解的——而这些谜题的产生是由于我们对自然科学的无知，而非上帝造成的。

与第二种看法相反的，则是“上帝补缺论”（God of the gaps），这种看法基本上把我们目前不理解的所有现象或事件归因于上帝行神迹的权能。不同于纯粹用科学将一切超凡事件解释透彻，“上帝补缺”的看法将科学知识中的缺口缝隙都解释为上帝在那些缺口缝隙处的存在与做工。但随着科学知识的发展，我们知识的缝隙缺口也不断缩小，致使本来填补在这些空缺处的上帝也随之缩小了。

还有另一种对神迹错误的看法，就是把上帝在这个世界上的每个稀松平常的做工都看作非同一般的神迹。迈克尔·霍顿(Michael Horton)在《基督教信仰》(The Christian Faith)这本书中很好地描述了这种观点：

“面对自然主义，基督徒们常常断言反对称：上帝确实经常以神迹的方式影响着他们的日常生活。很多基督徒由于无法清晰切实地感受到上帝对他们生活的关注和影响，于是对那些许诺给他们每天都经历神迹的团体或个人趋之若鹜。这里缺的是一种认知和理解，那就是上帝通过祂的受造物以及祂所创造并维系的自然过程，掌管、命定着日常的一切。” (368)1

这就是说，一些基督徒过于担心在当代世俗主义中没有上帝的位置，因而他们为此做了过犹不及的补偿——将一切非凡的事物称为神迹。但当一切都是神迹时，也就没有所谓的神迹了。

神迹与护理

最基本的基督信仰之一就是：上帝作为整个宇宙中所有生命的创造者、维系者、救赎者，祂也在这些生命中、为这些生命，并藉着这些生命做工。从某种意义上说，整本圣经就是记载了一个接一个的神迹——那就是上帝为祂自己所进行的持续不断的、独特的、在受造界中救赎并重塑那些祂与之立约的子民的做工过程。《威斯敏斯特信纲》简洁地声明了这一点：“上帝是万物的伟大创造者，祂维系、引导、管理、统治一切活物、运动和事物，从最大的到最小的。这是藉着祂至智至圣的护理，照着祂无谬的预知，并按着祂自己旨意所定的自由、不变的计划，好使祂自己的智慧、权能、公义、慈爱和怜悯的荣耀得着称赞。” （第五章第1段）

那什么才是神迹呢？神迹又如何与神的一般做工区分开呢？我们怎样同时保有对“一般的护理性意旨”以及对“神迹中特殊的神圣干预”的牢固而全面的理解呢？要正确理解神迹，基督徒必须明白上帝维系日常的护理和力量。

根据古德恩(Wayne Grudem)在《系统神学》中的说法：“神迹是上帝行为中较少见的一种，在神迹中，祂激起人们的敬畏与赞叹，使人们见证祂的伟大。”(第355页) 或者如霍顿的说法：“与上帝寻常的护理不同，祂行的神迹包括了在某些特定情况中，暂停或改变自然法则或自然过程。”(第368页) 请注意，这两个对神迹的定义都是以“上帝已经不断参与于创造过程之中”为前提的。

上帝参与、影响这个世界，不仅仅是通过神迹，就连自然过程都要归因于上帝的意旨和神力所为。如霍顿指出：“当烧伤被治愈的时候，是上帝通过自然过程在医治，这个自然过程则是祂慷慨赐予，并悉心关照所达成的。”（第369页）1

当我们理解到，神的护理旨在引导和维系我们每日的生活，“自然”和“超自然”之间的区别就消失了。霍顿解释称：

“我们常常将自然原因与超自然原因区分开，但这同样也反映了一种错误的选择：将情境要么归因于上帝，要么归因于自然。圣经中从没有过任何一个受造物、任何一段历史是脱离开上帝的意力而独立存在的，一刻都没有过。要问的不是上帝是不是参与影响着我们生活的方方面面，要问的是上帝是怎样在参与影响。因而，在充分考虑神的护理这一因素后，我们不应该问某个事件的成因究竟是自然的，还是超自然的；而要问上帝在每时每刻的参与和影响中，哪些是护理，哪些是神迹。”(第369页)

“干预主义者”（Interventionist）对上帝做工的看法是将上帝的一切作为都看做是神迹，由此排除了神的护理会带来的引导，造成了对“神力所为”与“人力所为”二分法的走极端态度。与之形成鲜明对比的是，另一种观点把神迹看作是上帝做工之中的特例，它认同“即使是在上帝的神迹中，上帝也常常通过受造者来实现祂的做工，但祂使这些所做之工神圣化，使之成就超凡之事。”（第368页）1

因为在自己的生活中看不到像圣经中记载的那样的神迹而感到失望，这样则是误解了上帝对世间万物护理照料的重要性。霍顿写道：“我们不仅仅有理由在上帝暂停或打破祂创造的自然法则，进行超凡的干预时感谢上帝，同样有理由在祂创造的并恒常运转的自然秩序中感谢祂。无论是在某人的癌症神奇消失时，还是通过难以尽数的多层受造者的干预来治愈癌症，上帝都是终极的医治者。”（第369页）

无论我们以显明的神迹经历到上帝，例如上帝的医治；亦或是得到上帝的护理引导，例如外科医生的医术，上帝都与我们同样亲近，因为“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒17:27-28）

注释1：Michael Horton, The Christian Faith: A Systematic Theology for Pilgrims on the Way（中译：《基督徒的信仰：天路客的系统神学》，美国麦种传道会）(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011)。本文中凡引用霍顿的语句都出自该书。

正如国家法律规定的松动一样，公众对于同性婚姻的看法似乎正在变化。当然，这一变化仅是繁星中的一颗。美国对于家庭、爱、普遍意义上的性取向、宽容、上帝以及许许多多事物的观点好像正在将信仰圣经的基督徒逼向防守状态。

我们很容易感觉好像自己变成了艾尔末赫勒所说的，新兴的“道德罪犯”。要为基督教具有历史意义的原则而挺身而出将愈发让你陷入社会性的，也可能是经济上的，或许有一天还会是刑法上的麻烦。滑稽的是，基督徒被告知不要把自己的观点强加给他人，而基督徒却因不倾向于新的阵营受到失业或其它处罚的威胁。

在这一切境况中，基督徒忍不住要惊慌失措或者说危言耸听的话。不过，我们做出那样行为的程度也反映出我们接受有名无实和违背圣经的基督教的程度。

那么，这里有七个能使我们幸免于当前所承受的真正的文化变迁的原则。

1. 要记住，教会的存在是为了成就超自然的改变。

整个基督教信仰是基于上帝选召已经灵性死亡的人们并赐给他们新生命这个信念。每当我们传福音，我们就是在向墓地传福音。

从未有过一个时代或一个文化，认罪悔改是一件自然的事情。那个文化不存在，不曾存在，也永远不会存在。教会、基督徒和牧师对于我们永远是关乎一项超自然的工作这件事特别需要有入骨的认识。

从这个立场上，近期的文化变迁给我们工作增加的难度为零。

2. 要明白逼迫是正常的。

前几个月我一直在讲《约翰福音》，有人因为我提出遭迫害的主题而感谢我。不过我并不确信是我的讲道有改变；我相信是人的耳朵改变了。近期在公共广场发生的几个事件引起人们对基督徒未来的关心。但假如你倒回去听我从前的讲道——就是90年代讲的《彼得前书》那个系列——你就会发现平常的圣经阐述就意味着不断地谈到逼迫这个话题。

逼迫是基督徒在这个堕落的世界要面对的。它是耶稣向我们应许的(例如《约翰福音》16章)。

或许一些基督徒尽管将自己一生献给耶稣，遵从他，按着上帝的旨意他们不会遭遇羞辱和逼迫。但是不要被许多教会聚集的那些漂亮建筑迷惑。我们所跟从的这位耶稣是被当作一名政治犯处决的。

最近我的一位牧师同僚注意到，在基督教遭逼迫的历史上，往往是一些不重要的事情——不是福音——引发逼迫。迫害者们不会说：“你相信耶稣基督所传的福音；现在我要迫害你。” 而是，我们基督徒所持守的一些信念和行为与世人的意念相悖，使他们看世界的方式受到威胁。因此他们反对我们。

再者，基督徒对于当下文化中的变化显出恐慌或大惊小怪的程度，也反映出我们抵触圣经关于普通基督徒作门徒的教导。它反映了我们与挂名主义的交易。

牧师们更应该 设立好的榜样，教导他们的会众不要扮演受害者。应当用盐调和，把逼迫作为正常放在我们日常的讲道和祷告中。领导们要预备教会如何能跟随耶稣，即使它意味着遭受社会批判、失去特权、经济处罚或者犯罪控告。

3. 避开乌托邦主义。

基督徒应该是一个戴着爱和公义的群体，这也就意味着我们不论是在一间幼儿园教室里还是在一个王国中，总要努力使自己所在的这一角世界比我们起初发现它时更美好。但尽管是为了爱和公义而做工，我们都必须牢记，我们不会把这个世界转变成我们基督的国度。

上帝没有托付我们打造一个完美的世界；即便我们为爱与善行献上一生，他给我们的唯一托付是要指向某一天会使这世界变得完美的那一位。假如你受诱惑试图实现乌托邦，请注意这是圣经所禁止的，并且在乌托邦主义的历史上也记载着甚至是基督的一些最热情的追随者也曾被搅扰和被欺骗。

对于当今世界日益与罪同流合污而感到忧伤是好的。不过美国的很多基督徒因为现世的文化变迁而感到理想幻灭的原因之一就是我们多少存有一些乌托邦的梦想在我们的盼望中。

4. 运用我们的民主管理。

如果有人从我的言辞中得出基督徒的公开行为或基督徒与政府的关系无关紧要的结论，那么我会很伤心的。使徒保罗告诉我们要顺服执政掌权者。但在我们的民主政治背景中，顺服国家的一部分内容就是分享它的权力。而假如我们在国家的权力中有份的话，我们也可能在某一程度上分享了它的暴政。只要我们手中拥有民主进程，而忽视它就是忽视一个管家的权柄。

我们无法创造乌托邦，但不等于我们不能很好地管理我们已经拥有的，或者我们不能使用这个民主进程祝福他人。为了爱，为了公义，我们应当好好地利用我们的民主管理权。

5. 信靠上帝，而不是信靠人的处境。

从来没有过一种环境基督徒不能依靠上帝胜过的。耶稣“因那摆在前面的喜乐”（希伯来书12:2）完美地依靠父神走过了十字架（的苦痛）。没有什么你我将要面对的能达到我们王当初必须经历的。

我们可以依靠他。他会藉着一切我们必须忍受的（境遇）证实自己的可靠。并且每当我们依靠上帝时，我们就会见证出他的美善与大能，我们也会带给他荣耀。

6. 要记住我们所拥有的一切都是上帝的恩典。

我们必须记住，我们收获的只要不是地狱，对于基督徒来说都是可庆贺的。对吗？一个基督徒所拥有的一切都是恩典。我们需要保持这一观点，这样，当我们的雇主、朋友、家人和政府反对我们时，我们就不会对他们太不友好。

保罗如何能在监狱中唱诗？他了解被宽恕的是什么。他知道在前面等候他的荣耀。他意识到也看重这些更美的现实。

7. 要安息在基督已经得胜的确据上。

地狱之门不会胜过耶稣基督的教会。我们不需要因撒旦而恐惧战惊，就好像经过这几个千年，他借着同性婚姻这一拐角在对抗上帝的战场上得了上风一般。

“哦，我们可能终将在这里失败！”不，绝不可能。

美国的基督徒目前所经历的远不及现世和历史上其它国家的基督徒所遭遇的。我们且不认为撒旦曾在那里占了上风，对吗？

每一个国家，每一个世代，为了攻击上帝都有其独特的堕落方式。可是没有一个会比耶稣被钉在十字架上更成功。是的，他死了。可是他在三天后从死里复活了。

基督的国不会面临失败。再说一次，基督徒、教会，特别是牧师必须对此有入骨的认识。进攻已经启动，现在是善后的时刻了。神所拣选得救恩的一个都不会灭亡，因为世俗的计划是在我们的时间和我们地点“胜利”。我们不应该有忧虑和绝望。

或许我们驳不倒他人。他们可能不会被我们的书籍和文章所说服。但是我们可以用上帝在基督里向我们表达的超乎自然的爱来爱他们。并且我们可以用谦卑、喜乐和信心让他的道向今世显明。

来源：本文选自福音联盟网站，原网址：怎样在文化危机中生存？

本人平时与行教导和传道之事的圣职人员多有接触，经常从牧者口中听到他们提及自己的工作格外困难，这让作为牧师的我深感不安。诚然，我们面对很多挑战。圣职工作可能将人裹胁在高度的情感和精神压力之下。但我不认为这些困难足以让我们的工作获得有别于其他职业的特殊认可。毕竟说来，作牧师几乎无需付出体力劳动，单是这一点，就比从古到今的大部分职业要轻省。牧师不一定非得每周工作六十到八十小时，除非你把圣灵同在的时间都算为工作时间。虽然牧师面对巨大的情感和精神挑战，但其他职业（仅以教师和社工为例），也需应对类似或更大的障碍。

牧者抱怨工作的困难，其实在很大程度上反映了美国人看待职业的广泛倾向。我们的自我价值感，一般来源于我们做了什么，而非我们是什么人。所以，做得多的人比做得少的人更重要；为证明你的社会价值，你得不停地强调你的工作有多困难。拿美国的牧师与世界其他地方的牧师对比，前者的相对轻松使上述趋势显得尤为讽刺。

前不久我与一位来自尼日利亚北部的主教同席用餐，听他诉说牧师工作的艰难之处。而我们从这位主教那里领受到的关于牧师的服事更多的是如何牧养那些教会被烧后无处可去的会众、如何在你将被处死前向神祷告。

我无意于轻视牧者的工作，亦不打算掩饰牧者面临的真实困境。与生命的混乱和破碎搏斗、在幽暗之处辛苦地播撒光明，这些都是牧者的工作所需。但要警惕，我们不可过多抱怨自己的职业。过度强调教牧工作的困难，会对地方会众产生不良的影响。

首先，这给教牧职分蒙上一层神秘面纱，在神职人员和平民信徒之间竖立人为的屏障。平信徒逐渐了解牧师的艰辛，开始相信教牧职分只能由训练有素、技能熟练的人担当。这种定见造成一种不断加强的恶性循环：平信徒认为自己不能教导、传道、给人做门徒训练、为人提供建议，所以把全部担子交给牧师，我们这才听到牧师抱怨身兼多职有多困难。

牧师的首要职责之一，是帮助平民信徒发挥自己的恩赐，进而建造基督的教会。为此，牧师必须以简明的方式塑造不同的职责。

其次，抱怨对那些接受服事者而言意味着什么？牧师需要深省。没人想给其他人增添负担。在呈精疲力竭状的牧师面前，会众敞开真实关怀和顾虑的意愿会越来越小。

再者，就如何对待工作而言，经常抱怨的牧师给基督徒树立了反面典型。职业危机通常源于错误的神学工作观。我们追求职业对自我价值的实现，胜过追求职业的所有其他目的，比如养家糊口、奉献金钱支持基督国度的扩张。牧师刻意渲染工作的难处，可能容易让会众自身的职业焦虑体现出来甚或更加恶化。

使徒保罗对提摩太说，“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”（提前3:1）。

愿我们这些做牧师的，都怀着至善的心意对待自己的职分，每日勤勤恳恳做自己的工，向神尽职、喜乐、顺服，在教牧生活中作纯粹而朴素的楷模。

来源：本文选自福音联盟网站，原网址：牧师果真难当？

“交托给神”这句话说起来很容易，但能不能做到则是另一回事了。

我们每个人都想控制我们自己的环境和周围的环境，因此我们被任何能帮助我们实现这种控制的东西所吸引——力量、能力、自制力……然而，通常不需要很长时间，我们在稳定环境方面的努力就会开始摇晃，这让我们（又一次）陷入令人疯狂的不确定性和焦虑之中。

我们该如何看待这个问题？对于我们为控制而进行的争夺总会挫败，神又会对我们说什么呢？我相信摩西的故事中蕴含着一个简单的教训。

40岁的摩西：有能力但却软弱

当摩西谋杀了一个殴打希伯来奴隶的埃及人时（出2:11-12），他已经40岁了。在这之前，他一直在法老的家里长大，是法老女儿的养子。司提反后来这样描述他：“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”他当然有足够的格斗技巧可以独自对付埃及人，难怪摩西当时以为他就是将上帝的子民从埃及解救出来的人。司提反似乎也暗示了这一点：“他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们；他们却不明白。”（徒7:25）

四十岁的摩西身体强壮、受过教育、艺能精湛，他有政治影响力、军事知识、身体天赋，以及对他的人民的深切同情。难道他不是天选之人吗？

但这一切都遭到了破坏。以色列人民拒绝他，法老要杀他。他别无选择，只能逃到旷野，娶一个祭司的女儿、生几个孩子，为他的岳父牧羊。在一次自作主张的尝试中，摩西的宏伟梦想轰然倒塌。

然后，摩西进入了长达40年无足轻重的生活，在荒原上苦苦挣扎。但正如圣经中其他地方所告诉我们的，神在旷野中为他做了最好的预备。

80岁的摩西：软弱，但有能力

漫长的四十年后，上帝在燃烧的荆棘丛中遇见了摩西。他一直是一个被遗忘地区的普通牧羊人，此时，任何被大大使用的梦想都已经消散了。但神想使用这个摩西，而不是以前的那个摩西。难怪摩西回答说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”（出3:11）八十岁的摩西很虚弱。他甚至连话都说不好。为什么上帝会选择他，而且是现在？

摩西的心态已经从“神会使用我”变成了“我是什么人，上帝竟然会使用我？”在这个变化中，他表明自己已经准备好了。

神解构了摩西的力量，让他知道谁才是真正的控制者。上帝不需要摩西，摩西需要上帝。而摩西的事工计划反映了他更新的态度。他没有带着精心设计的军事战略进军埃及。他没有带着先进的武器大摇大摆地走进去，去武装一个被奴役的民族进行反叛。摩西带着口吃和拐杖一瘸一拐地走进去——透过他，神将会推翻这个世界上最强大的国家，救赎祂的百姓。耶和华选择了80岁的摩西，而不是40岁的摩西，因为年长的摩西知道他的弱点是上帝力量的平台。

上帝不需要我们的能力。祂使用破碎的瓦罐（林后4:7），那些像摩西一样问：“我是什么人，你竟然要用我？”的人才是合神心意的。正是在那里，在承认软弱的时候，神的能力得到了展现，祂的荣耀得到了彰显，祂的恩典得到了体现（林后12:9-10）。反复思想这一点使我们摆脱试图表现得像上帝一样的无望努力，我们不需要抓的紧紧的、把事情掌握在自己手中。相反，我们可以在神的主权安排下休息，并且等候神。

拥抱软弱，体验真正的力量

上帝可能已经给了你一些非凡的天赋。但要小心：这种恩赐可能正是阻碍你与祂建立更深关系的因素，也是阻碍你在地方教会、家庭或邻里中取得成果的因素。

你要交托吗？把你对现在的信心和对未来的盼望交托到守约的神的手中。

译：DeepL；校：JFX。原文刊载于福音联盟中文网站，原文地址：对比40岁的摩西与80岁的摩西

流言蜚语让说的和听的人都津津有味。 “传舌人的言语、如同美食、深入人的心腹。” (箴言18:8) 一小口的美食，就如薯片或洋葱圈，让人感觉特别刺激和诱惑，禁不住口要吞吃它。但流言蜚语不仅只是让人尝到一时之快，它们还”深入人的心腹”，保证要满足我们心底里最深的欲望。

为什么闲话会让人回味无穷？讽刺的是，虽然说话内容通常集中在别人身上，但究其根本，其实是关乎自己。它使我对自己抱持特别的看法。我们说闲话是因它给予我们保证。因此当我们说人是非时，我们其实是在服侍和崇拜自己，（或许这就是为何保罗将谗毁列入偶像崇拜的人的罪状之中。罗马书1:29）

约拿单·多德森（Jonathan Dodson）的文章帮助我识别“说人闲话”给我们的虚假承诺。让我们细想当中四个的承诺。

1. “你很有趣。”

我们都喜欢被人接受，而有趣的八卦新闻，可以是我们进入一个对话或群体的入场证。如果流言蜚语是负面的，并能产生共同抱怨目标。说人闲话和共同抱怨可以做就一种联系彼此的经验（“你有听到关于我们老板的最新消息吗？”）。

但闲话给我们的，是不能实现的承诺。当闲话对你说：“你很有趣”，或者说：“你是属于这群体”时，它是在说谎。对于喜好闲话的人来说，只有当你的闲话有趣时，他们才对你感兴趣。当我们以说人闲话作为手段去融入一个社区时（一个教堂，一个工作场所，一个社交圈子），我们的话却正正撕裂了我们本想要加入的群体。

耶稣给我们一个真正的社区——教会。我们进入这个社区的入场证，就是祂的宝血，将教会团结在一起。我们不是靠说人的是非来加入教会。我们能加入教会是基于上帝在基督里对我们所说的话。

2.“你是有权力的。”

掌握关乎别人的消息，让我们感到自己强大和重要。我们可以对有权威的人说：“我不是唯一不同意你的人， 听说很多人对你的新政策都感到不满。” 这是涉及权力斗争的闲话，以含糊的舆论作为棍棒，痛击任何阻挡你的人或事。有时候，我们会背后谈论那些我们妒忌的人的弱点或不幸，因为这样做，好像就能让他们降格，使我们在感觉上好过一点。

但闲话不能实现它在权力方面给我们的承诺。它可能给予我们在所属社区里，微小而短暂的影响力。但是，当我们站在全能的上帝面前时，要我们对自己的言论负责的时候，我们会意识到说人闲话并不能给予我们真正的权力。这是一个虚假的承诺，一个愚蠢的错觉。

福音告诉我们一些关乎我们自己，非常不同的事情：我们很软弱，我们需要帮助。上帝是全能的， 祂以说话创造世界！他以大能大力的语话统管维系万有。如果我们相信耶稣，上帝就会以自己伟大的权能，使我们成为他创新的一部分。

3. “你是不可或缺的。”

对于那些因为喜欢被需要的感觉，而去满足别人需求的人来说，说闲话可以是救援设备。我们可能听说有人在挣扎，我们的第一个冲动就是传播这个消息，以便别人参与救援行动。表面上，我们只是想帮忙。但事实是，我们常常插手在原本不属于我们的位置，结果只把情况越弄越糟。

我们可以说：“嘿，你知道巴里对你有不满吗？” 我们的原意可能是想鼓励朋友和巴里沟通，因此理应让巴里和朋友直接对话，自己则置身事外。我们不信任圣灵的带领，反而选择相信自己，因为我们喜欢感觉自己不可或缺。

事实上，说闲话是糟糕的救援设备。它永远不会使我们不可或缺。只有耶稣是我们的拯救主和救赎者，耶稣甚至可以把我们从需要被人需要的感觉中拯救出来。耶稣给予我们真正的意义——不是作为小救星，而是作为被他救赎的人。

4. “你是公义的。”

说人闲话让我们自觉比别人公义。我们可能会向朋友发牢骚，闲话关于我们配偶或孩子们那些烦人或有害的习惯。或者我们可以对一个邻居谈论另一个邻居，“我不敢相信汤姆竟然买了新车。 我听说他负债累累，已背负大笔信用卡债务。“ 我们喜欢听名人的小道消息，原因之一是当听到我们妒忌的对象，私底下生命如何地破碎时，就会不禁沾沾自喜（毕竟相比之下，我们处境比他们的还要好。）

但说人是非不能给予我们渴望的公义。只有耶稣能这样做。福音告诉我们，我们是不公义的，需要一个完美的救主来成为我们的公义。福音告诉我们，借着信心，耶稣就能成为我们完全的公义。

仰望耶稣

在耶稣里，我们找到归属。在耶稣里，神的大能为我们工作；在耶稣里，我们找到意义； 在耶稣里，我们成为公义。让我们停止谈论别人，反而是开始和耶稣谈论他们，又和他们谈论耶稣。让我们揭露”說人闲话”的谎言，转而相信耶稣里的真理。

原文刊登于 DesiringGod.org

来源：本文选自福音联盟中文网站，原标题：说长道短揭露的是自己

2017年6月3日，自我离婚之后，就不停地有人问我：”你们约会的时候，有遇过什么危险信号吗？” 事实是，没有什么明显的信号。

我知道这不是人们想听到的答案。他们想要一个方法，确保他们的未来伴侣不会令他们失望，辜负他们，变成另一个人。但正如伊莉莎白．艾略特(Elisabeth Elliot)所言，当你结婚的时候，”你是跟一个罪人结婚”。你把自己付托给一个会犯错的人和未知的未来。如果你同时立志顺服和追求神的荣耀，当婚姻中遭遇失望和试炼的时候，你就能紧紧依靠那位从不叫儿女失望，也不会放弃他们的神。

但是，虽然我们当中无人能预知未来，在结婚前针对你们的关系问一些问题也是明智的。你那位另一半如何对待为你们服侍晚餐的服务员，如何与教会里的人相处，如何使用时间，如何看待你的贞洁，如何花钱，这些全都是预示他们将来会成为何样伴侣的指标。

当我们被浪漫之情所迷时，很难看得清楚。老实说，有时候我们并不想看清楚，因为这可能意味着我们要终结一段很享受的感情，或者跟一位心爱的人分手。但如果我们爱慕神和祂的话语，我们会求祂赐智慧(雅各书 1:5)。

其中一个寻求祂智慧的方法，就是问几个关于你相处的这个人的问题。下面有七个问题。

1. 他怎么看神？

陶恕(A. W. Tozer)说过：”我们想起神的时候，心中想到的就是关于我们最重要的事。” 如果你是基督徒，对你来说，你的伴侣对神的看法应该是你最关心的事—不只是他的神学观点，还有他如何虔诚地爱神。你想要共度一生的人应该愿意尽心，尽性，尽意，尽力爱神(路加福音10:27)。

2. 他如何看待当地教会？

教会是基督的新妇人。如果你的伴侣说他爱耶稣，他也会爱祂的新妇。他会看到参加教会礼拜的价值(希伯来书10:25)，不会经常对教会的弟兄姊妹闲言闲语或者诋毁他们，也会谦卑地与较年长和敬虔的信徒相交，向他们学习问责。几年前，有个朋友告诉我，他想不出在他的教会中有什么人足以让他敬佩得要讨教，他宁愿当独行侠。如果你的伴侣觉得自己不能从教会那里学到什么，也没有什么可以贡献，这就不单显示出他的神学有问题，而且他也不爱基督所重视的事。

3. 他爱神的话语吗？

你的伴侣有一心寻求真理(诗篇119:2)吗？他不可能完完全全持守真理—我们都不行—但他是否持续努力要变得更像基督？我们都跟马大一样，要放下手中的事，坐到耶稣的脚前，都有挣扎。然而，我们花在神话语上的时间，直接影响着我们对神的爱以及我们作为信徒生命成长的渴望。

4. 他尊重你吗？

他用的言语尊重你吗？

你伴侣的话语，是建造你还是拆毁你呢？人可以改变，也会改变，不过我们结婚，是跟现在的这个人结婚，而不是跟他未来可能变成的那个人结婚。你的另一半怎样对你说话，怎样谈论你的方式，也显示出了他有多尊重（或不尊重）你这个带有神形像的人。

他用行动尊重你吗？

在约会时已经有暴力行为的伴侣，结婚后也几乎肯定会有暴力行为，而且程度可能更严重。所有的罪，包括急脾气和暴力宣泄，都可以赦免，但要继续跟一个不愿意改掉这些习惯的人约会，不但不明智，而且很危险。

同样，如果你的伴侣经常催逼你在性方面犯罪，这就暴露出了他最大的渴望——既不是你的贞洁，也不是神的荣耀。从一些年轻基督徒的言论可以得知，有个明显的误解，就是婚姻能解决情欲的问题。这是错误的。在约会期间，重覆的性犯罪，看色情片，以及缺乏自制能力，这一切如果没有好好处理和悔改，都会随着那个人进到婚姻里去。我再说一次，靠着神的恩典能赦免，我们可以重新开始。但是你的伴侣如何看待你和他自己的贞洁，是应该讨论，而不应该回避的事。

5. 他怎么对待别人？

常常有人说，男人怎么对待自己的母亲和姊妹，他将来也会这么对太太。同样，你的伴侣怎么对待陌生人，例如超市的收银员或餐厅的服务员，都说明他通常怎么看待他人，他们的价值、价值观和尊严。这告诉你他大概会怎样对待你想服侍的人——你的朋友和家人，也让你预计到，在婚姻的”蜜月期”过去后，他会怎么对你。

6. 他怎么利用自己的时间和资源？

跟你一起的那个人是”不贪爱钱财”(希伯来书13:5)的吗？他赚取、给予和花费钱财的方式，是否反映出一种以神和他人优先的爱？当然了，建立这些习惯需要时间。但反思一下你们两人如何看待你们的钱财也是明智的，因为人生和婚姻都牵涉到很多的财务决定和管理。

他怎么用时间也很说明问题。他会为他人付出，努力工作，并且懂得放松吗？还是他把工作当成偶像那样崇拜？他有疏忽职守，让自己可以去追剧吗？在工作和休息之间取得平衡是困难的，审视你和你伴侣在这些方面的习惯，讨论你们可以如何一起取得一个能荣耀神的平衡，这是很重要的。

7. 他怎么面对失望和试炼呢？

看见我的丈夫离弃信仰和我们的婚姻之后，这个问题对我更加重要。虽然从未经历过试炼并不是性格缺陷，但我很想看到我潜在的婚姻伴侣如何面对失去和痛苦。他是否遇过火的试炼，在出来的时候仍然紧紧抓着基督？

生活中充满了小的挫折和失望，还有令人震惊的电话和突如其来的损失。你的伴侣在得不到想要的东西时，会怎么反应呢？当他沮丧的时候，怎么对你呢？在困境中，他会退缩吗？他如何面对试炼，说明了他的耐性，也显示出他的信仰的稳定程度。

追寻智慧，莫求完美

在评定坐在你对面的那个人之前，必须先做一些自我评估。你是你意中人想要在一起的那种人吗？你有定时求神修剪自己的棱角吗？如果没有，那么阅读此类清单就可能会带给你骄傲，而不是智慧。

提出这些问题，不是为了确保婚姻生活美满，也不关乎得到只能在耶稣里找到的完美，而是为了荣耀神并行在智慧中。逃避不会令问题消失，否认问题也不会使你们的关系改善。讨论你的顾虑可能很困难，且令人不舒服，甚至可能导致分手，但如果你爱神，也相信神，就不必害怕直面这些问题。

来源：本文选自福音联盟网站，原标题：在结婚之前，请先审视一下你们的关系

星期天晚上十一点钟，我开车离开杂货店停车场，疲惫又不堪重负。 我和略啦（Luella）在让我们的四个孩子比计划的晚去睡觉后，略啦发现家里没食物可准备打包午餐。以不能被描述为快乐的态度，我上了车深夜去买食材。 正当我待红绿灯更换时，好让我可离开停车场开车回家，这一切使我惊觉。我似乎被交托了一个不可能做的工作; 我被选当四个孩子的爸爸。

这是谦卑又有点尴尬承认的事，但我坐在车里，梦想单身将会是怎样的。不，我并不是真的想离开略啦和我的孩子，但在那个时刻，育儿似乎难以忍受。我感觉到我没有剩下任何精力去面对明天的一千场兄弟姐妹之间的斗争、一千个与权威的邂逅、一千个提示、一千个警告、一千个更正、一千个管教时刻、一千个解释、一千次讲述耶稣的存在及恩典、一千次帮助孩子们用神话语的镜子精确地看清自己、一千个“请原谅我”，及一千次的“我爱你”。要同时忠于任务也还有时间和精力去做任何其他的事，似乎是不可能的。

现在，我要在这里写点可能看似反直觉和非理性的东西，就是这：在车里的那一刻不是黑暗和可怕的。不，那是忠实恩典的宝贵时刻。 我的负担在那晚不是越来越重，反而是被解除了。我的意思是否养育突然变更简单、更容易了？ 绝对不是！但那晚，有件基本的东西不一样了，而我为此永远感恩。

那晚，我学到了两件改变我育儿经验的事。

一、我面对自己没有任何能力改变我孩子的事实。

我以自己完全不知道的方式，把变化的负担加载到自肩上。我已误信透过自己逻辑的力量、我管教的威胁、我脸上的样子，或我声音的语气，可改变我孩子的心，因而改变他们的行为。我每早起床，试图成为我孩子自封的弥赛亚。而且我越努力做我没有力量做的事情，越是令我愤怒又失望，也使孩子们心烦又沮丧。这是个大乱。我是一位牧师，却没看到在我育儿时，否认了我每周日试图忠实传道的福音。在我家里，当我试图在孩子身上产生变化和成长时，我的行为显示似乎没有救赎计划、没有耶稣基督、没有牺牲的十架、没有空荡的坟墓、没有活波又有功效的圣灵。那晚，上帝开我眼去看清一件事实：我正在要求法律做只有恩典可以完成的事情，而这永远不会奏效。

我开始明白若我的孩子所需要的仅是一套规则和一个父母来当法官、陪审团、及狱卒，耶稣就不必来到世间了。 我突然认识到，导致孩子持久的变化所需改变的最深层的思想与欲望，只因主耶稣基督强大、宽恕、及改造生命的恩典才办得到。 我开始意识到，我身为父母，并不是被呼召做变革的生产者，而是一个在上帝强大手中心甘情愿被用的工具。这上帝是唯一有权力并愿意解开又重建我们的神。 但那晚我还学到了第二件事。

二、我面对自己也迫切地需要恩典才能成为恩典的工具的这个事实。

在承认及抛弃我自主及自足这些妄想的一瞬间，我面临着我在性格、智慧、及力量上的弱点。我对上帝和自己坦诚，自己没有做这项任务所需的本事。我没有无尽的忍耐、忠实的毅力、无间断的爱、和随时准备好的恩典，来成为上帝指定我做孩子生活里的工具。在承认这事实，我意识到与其和我的孩子不同，我其实更与孩子们相似。像他们一样，我自然是独立自足的。我像他们一样，并不总是喜爱权威和尊重智慧。 我像他们一样，经常想写自己的规则，追求自己的计划。 我像他们一样，希望生活是可预测的、舒适的、容易的。我像他们一样，会一次又一次地使生命变得自我为中心。

我突然认识到我若是要在我孩子生命中成为改造生命的恩典的那个工具，我需要每天被拯救，不是从他们那里被拯救出，而是从我自己被拯救出！ 这就是为什么耶稣来到世间，让我能有一切所需的，来成为祂所选召我所做的。 在祂生命、死亡及复活中，我已被给予所有我所需的，去做祂拯救、宽恕，并改造生命的恩典的工具。

那晚，我开始在这所有不可能的事中找到喜乐。 这个任务大过我们为父母的能力，但我们不是我们孩子的弥赛亚，也没有被抛入神自己的性格、智慧及力量这些资源自行其是的情况。我们的孩子有个弥赛亚。 祂与他们同在，并与我们一起且透过我们在他们里面动工。 有智慧的天父正在现场每个人里动工，而祂是不会叫我们或他们去做一项祂不装备我们去做的任务。

来源：本文选自福音联盟中文网站：育儿：喜乐的不可能之事