月度归档： 2023年4月

经文：出2-4章，民11：16-30，民12：1-15

引子

我们每个人各有自己的性格，可以说，一个人的性格， 就是他内在生命的本质。一个人的性格是怎样形成的呢？有人说，人的性格有三分是先天的，另外七分是后天的。没错，我们的性格确实和我们父母的遗传基因、血型、性情有关系；但是，更大的关系，在于我们后天的熏陶、学习和培养。尤其是认识神的圣徒，从神得到属灵生命，并经神不断修剪、磨炼，生命就会不断改变，越来越像我们的主。

今天我要和诸位一同分享《谦和的生命》这个题目，要提到的主要人物是摩西，就是神藉着他带领以色列百姓出埃及，并藉着他颁布律法的那位信心伟人——摩西。特别要看见他生命中的谦和。

民12：3告诉我们：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”摩西这种“谦和”的性情是如何形成的？他的“谦和”又表现在哪些方面？

一、生命被神熬炼（出2-4章）

摩西在婴儿时期就进入法老的宫殿，作为法老女儿的儿子，接受王室的教育，“学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”从人看来，他的学问知识全备，说话行事有足够的才能。

我们知道，当摩西四十岁的时候，有一次，他凭一时血气之勇打抱不平，杀死了一个欺压以色列百姓的埃及人，闯了大祸。结果只好逃到米甸旷野去。神就在那里磨炼他，学习忍耐、谦卑、温柔的功课四十年之久。

在摩西八十岁时，神的时候到了，在西乃山上，神使他见到火烧荆棘的异象，并呼召他去解救以色列百姓。但是，摩西一直推脱，不敢接受此重任。此时的摩西和年轻时已经判若两人。过去的血气之勇被磨平了，变得极其柔和谦卑，再也不敢倚靠自己的聪明才智了。

到后来，神藉着摩西带领以色列百姓出埃及。按民数记第一章记载，离开埃及的时候，以色列男丁能打仗的数目有六十多万，加上利未支派、妇女、老人和二十岁以下的少年和婴孩，估计有两百万人左右。如此众多的百姓，又没有严密的组织纪律，就这样扶老携幼，带着牛群羊群，急急忙忙地离开埃及。

出了埃及去到红海边，因前面红海拦住去路，后面又有法老的追兵，情势紧急，以色列百姓就发怨言。“他们对摩西说：难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们……”？（出14：11）

后来神叫摩西向红海伸杖，使红海的水分开，立起如垒，以色列百姓平安走干地过了红海；埃及军兵追赶以色列百姓，全军被淹死在红海。以色列百姓欢呼得胜。

但是过了红海不久，他们来到旷野，面临粮食、水和住宿的实际困难，百姓又向摩西发怨言。在四十年旷野飘流的生活中，百姓就是这样，不断向摩西发怨言，甚至说要用石头把摩西打死。每次摩西受到以色列人的埋怨、攻击，他都能安静俯伏在神的面前；面对各样的重压、痛苦，和艰鉅的责任，他总能忍耐着求神帮助；生命也越来越谦和，越来越有韧性；被神称为世上最谦和的人。

二、为人处事谦和（民11：16-30）

对于摩西为人谦和，在旧约圣经中有一个具体事例，记载在民11：16-17。这段经文记载，当以色列百姓出埃及后在旷野的时候，他们因着吃喝的问题，不断向摩西发怨言，摩西就到神的面前祷告，说：“管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。”（民11：14）

于是，神就叫摩西从以色列的长老中，招聚七十个人到会幕前。神就会将降在摩西身上的灵分赐给这70个长老，使他们可以与摩西一起承当管理百姓的重任。

换句话说，这是70个长老的就职典礼。但是，在这70个长老中却有两位，仍然留在营地里，没到会幕前参加就职典礼；然而，神的灵也照样停在他们身上，使他们说预言。

当时，年轻的约书亚觉得，这两个长老不遵摩西的命令，而且还在营里说预言。觉得这有悖于摩西，损毁摩西的威信。于是约书亚就去要求摩西，立刻下令禁止他们说预言。

但摩西的生命不一样，他为人极其谦和，胜过约书亚。摩西认为：他们两个人既然受神感动说预言，这是件好事，他们虽然没来参加就职的礼仪，但仍然能被神使用，他也乐见其成。在摩西心里不认为，全以色列人只有他一人能够受灵感动而说预言，独占尊荣。

摩西在神面前有一颗谦和的心，不但按神所吩咐的“把降与他身上的灵分赐那七十个长老”；而且他还允许那两位没到会幕前来的长老，在营里说预言；摩西说：“惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把祂的灵降在他们（所有百姓）身上。”

这真正是有宽阔大度的胸襟，心存柔和谦卑、温柔谦和的表现。这样作是不想独揽所谓领袖的权柄。相反的，藉着圣灵的工作，给别人分享神话语的机会。从摩西身上我们看到：一个谦和的人，他不计较个人得失，而是谦卑地凡事为荣耀神的名而行，一心成就神的旨意。

亲爱的的弟兄姊妹们，如果我们在教会的事奉中，看见别人某方面比自己强，是否能够乐观其成，给他们机会来服事教会呢？当自身的所谓“权威”受到挑战的时候，我们是否会心生妒意，想维护自己呢？我们是否看重教会被建造得益，过于个人的利益得失呢？

圣经告诉我们：“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（太23：12）你越是想保护自己权威、地位，爱慕虚名，反而会降为卑微，失去权柄、威信。相反的，你如果以教会利益为重而卑微自己的，必得蒙神施恩、保全和祝福。这是教会领袖们和参与服事的弟兄姊妹需要学习的功课。

是的，多少时候，我们所服事的常常是自己——自己的计划、自己的筹谋。但愿我们效法摩西的榜样，像他那样极其谦和，有宽大的胸怀，愿意其他基督徒的恩赐被充分地发挥出来，一同造就、建造教会，并且能感恩而快乐。

三、受冤屈时谦和（民12：1-15）

关于摩西为人谦和，还有另一个事例，事件记载在民12：1-15，也就因为发生了这件事，神才说出“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”这句赞誉摩西的话；并且神亲自介入了这件事。

这件事是紧接着上面我们提到关于摩西任命70位长老与他一起管理百姓重任的事之后发生的。当时摩西的姐姐米利暗，也是女先知（出15：20-21）；而摩西的哥哥亚伦是摩西的代言人（出4：14-16，7：1），又是大祭司（出28：36）。他们两个人都是犹太会众中的领袖，也是摩西的得力助手。

但是这一次他们却同谋来毁谤、攻击摩西。说摩西娶了古实女子为妻，意在诋毁摩西在以色列百姓中的领袖地位。我们来看看米利暗和亚伦所说“摩西娶了古实女子为妻”到底是怎么回事？又为什么他们要同谋攻击自己的亲弟弟呢？

首先，摩西所娶之妻西坡拉已经是过去几十年前在米甸的事，并不是近期发生的事了。

其次，摩西的妻子西坡拉并不是古实人，她的父亲叶忒罗是米甸人（出2:16-19；3:1），是亚伯拉罕的后裔（创25：1-2）；在米甸作祭司。因摩西曾谦卑地听取他岳父叶忒罗的建议，从百姓中拣选千夫长、百夫长、五十夫长和十夫长，来帮助他管理百姓的事务，审断百姓的纠纷（出18：13-27）。

这次又因为摩西遵从神的指示，招聚七十个长老来到会幕前，受灵感说话，帮助摩西管理百姓（民11：16-30）。而这两件事都没有重用到米利暗和亚伦，他们就心生嫉妒，认为摩西受他妻子的影响，尊重他岳父的意见，过于尊重他们，重用其他人而忽略了他们。于是就藉口摩西的妻子是古实女子，为了毁谤摩西，诋毁摩西在以色列百姓中的领袖地位。

感谢神！神鉴察万事，祂了解一切，也亲自介入这件事。突然，神把摩西和他们两人招聚到会幕前，对他们说：“我耶和华通常是在异象中或在梦中向你们中的先知显现、说话。惟独我的仆人摩西不是这样，我是面对面和他说话，乃是明说，不用谜语，并且让他见到我的形像。” （6-8）

藉此，进一步强调了神赋予摩西高过一般先知的地位。接着责备米利暗和亚伦说：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（8下）当时，神向他们二人发怒离去，云彩立时从会幕上挪开。突然，米利暗身上长了大麻疯，如雪那样白。

从这教训中我们看到一件事实：苦毒的心和刻薄的话，对自己的伤害反而比对别人的伤害更大。因为我们的神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。（雅各书4：6）

在这里，摩西的谦和表现在替毁谤他的人代求。摩西见米利暗遭神惩罚，亚伦也在一旁认罪、求情。摩西完全可以对他们置之不理，因为这是他们咎由自取的。但他却是即刻哀求耶和华说：“神阿，求你医治他”（13）。并且照神的安排，百姓七天不行进，等候米利暗在营外七天。

是啊！当我们受中伤、被毁谤的时候，第一反应常是申辩、反驳。我们实在要学习摩西的谦卑忍耐，为毁谤我们的人祷告。这样，立时心中的创伤和不平都会被治愈，取而代之的是安宁与仁慈的心。求神在我们受委屈的时候，赐给我们柔和谦卑的心，为伤害我们的人代求，神在暗中鉴察，必赐给我们出人意外的平安。

主耶稣教导我们：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。”（太11：29）谦和就是柔和谦卑，这是天国之王主耶稣的生命性情。主耶稣来到世上，就是将那看不见的神的生命性情表明出来。

我们看见，神将这美好的生命性情赐给摩西，摩西才能有“为人极其谦和，胜过世上的众人”的好见证。

求主帮助我们，在我们所处的一切事上，效法摩西谦和的榜样，更是效法基督，照着主的吩咐，心里常存柔和谦卑，活出谦和的生命来，成就和平和睦在神的家中，使荣耀可以归于神。阿们。

撒母耳记上，在现代版圣经中，撒母耳记分为上下两卷书。之所以分为两部分，是因为当时的书轴较短，无法容纳所有的内容，但撒母耳记上下原来是一个完整的故事，这一集，我们先聚焦在撒母耳记上。

以色列从埃及为奴之地被拯救出来后，与神在西乃山立约，最终进入应许之地，按说他们应该忠于神，遵守契约和诫命。早在撒母耳记之前，士师记就记载了以色列人大量失败的案例，这段时期以色列人道德败坏，混乱，急需智慧忠诚的领袖，撒母耳记为这种需要提供了答案。

这卷书集中讲了三个主要人物：撒母耳，也就是这卷书的名字，扫罗和大卫。他们三个人将以色列从一群由士师带领的支派而变成统一的王国，最终由大卫王在耶路撒冷执政。这卷书结构精彩，把三个人物的故事编成四个部分。

第一部分是讲撒母耳是一位重要的领袖和先知。在第二部分扫罗的故事里，他也扮演着重要的角色。

扫罗的故事由两个转变：一是他兴起掌权却经历了重大的失败。二是他的没落和悲惨的结局。扫罗戏剧性的死亡伴随着大卫令人振奋的兴起。

大卫的故事同样有两个转变：他起初经历了一系列成功，而后惨遭失败，最终他的整个家族和王国逐渐走向自我灭亡。书的结尾是对前面这段历史的反思，好，我们一起来看看这卷书。

撒母耳记上的第一部分接着讲述士师记混乱时期的历史，提到女人哈拿的动人事迹。哈拿不能生育，非常痛苦，但借着神的恩典，她终于生了个儿子：撒母耳。

在第二章她满怀喜乐唱出一首让人惊叹的诗歌，里面提到神怎样抵挡骄傲的人，抬举谦卑的人。在历史中尽管充满了悲剧和罪恶，神依然彰显他的旨意，神有一天会为他的子民兴起一位受膏的君王。

哈拿的诗被放在书卷的开头，目的是带出几个贯穿整卷书的主题，比如撒母耳长大后，成了以色列伟大的先知和领袖，当时非利士人崛起并成了他们的敌人。

在一场重要战役中，以色列人表现嚣张，没经过祷告就把约柜抬了出去，把它当作保佑自己打胜仗的法宝。因为他们的傲慢和自以为是，神允许以色列人被打败，约柜被抢走。

非利士人把约柜放进他们的神大滚的庙里，但以色列人不费一兵一卒用瘟疫打败了非利士人和他们的神——大滚。于是非利士人不想再保留约柜，就把它送回以色列。

这里的关键点是神不是以色列人的法宝，他抵挡非利士人，也同样抵挡以色列人的骄傲，所以以色列人必须保持谦卑和顺服才能经历神立约的赐福。这个故事开启了下一个部分，篇幅比较长。

以色列人去接撒母耳，说，我们也想像别的国那样，立一个王。撒母耳很生气，就去问神，神说，他们的动机不对，但他们想要一个王，就依从他们吧。于是，扫罗出场了。

扫罗是一个悲剧性的人物，他身材高大，面容英俊，前程似锦，是做王的出色人选。但他有极大的人格缺陷：不诚实，不正直，又不肯认错，这些都成为他没落的原因。

他打赢过几场战役，但他的缺点也根深蒂固，导致他公然违背神的命令，最终失去了做王的资格。

上了年纪的撒母耳去见扫罗和以色列人，告诫他们，只有对神谦卑和忠心的王，才会给他们带来益处，否则他们的王只会带来毁灭。他提醒扫罗，神将兴起一位新的王取代他，此后，扫罗开始走向衰败。

同时，神在幕后兴起了一位新的王，就是毫不出众的牧童——大卫，他最不可能成为王的后选人，但在著名的“大卫和歌利亚”的故事中，可以看到神拣选大卫不是看中他的地位，而是因为他非常谦卑，毫无保留地依靠以色列的神。

这件事体现了哈拿的诗歌的主题，骄傲的扫罗和歌利亚被降卑，而谦卑的大卫被升高。从此扫罗开始慢慢变得癫狂，而大卫却日渐强盛。

大卫是扫罗手下的将领，百战百胜，声名远扬。扫罗非常嫉妒，开始追捕大卫，想杀死他。大卫没做错什么，却只能逃走，在旷野等候。这也显出他的品格，他本来有几次机会杀扫罗，都没下手，相反他相信，尽管扫罗邪恶，神仍会为他的子民兴起一位王。

引人注目的是诗篇中很多大卫的诗歌，写的都是他在这段非常时期的经历，都表达了他对神始终如一的信靠。这部分内容以扫罗以非利士人打仗并战死沙场而结束。

撒母耳记上讲述了整本圣经中最错中复杂的故事，其中对扫罗和大卫的描写很真实。作者把他们突显出来作人物研究，让读者在他们身上发现自己的影子。

扫罗的故事提醒我们一定要反思自己的人格缺陷，并找到这些缺陷怎样伤害了别人和自己，借着神的帮助，我们要谦卑下来，对付自己的阴暗面，避免扫罗的经历发生在我们的身上。

大卫则提供了另一种榜样，就是如何在生活中忍耐并信靠神的时间，当大卫被扫罗追赶，逃到旷野时他完全有理由认为神已经抛弃了他，但他却不这么想，所以大卫的经历鼓励我们去相信，即使人充满罪恶，神依然按着他的旨意行事，让“骄傲的降卑，让谦卑的升高”。

这就是撒母耳记上的经意。

撒母耳记下，在上一集里，我们认识了撒母耳记上的三位主要人物，撒母耳扫罗和大卫，作者首先介绍了撒母耳，接着讲述了扫罗王的兴起和堕落与大卫的兴起形成反差。

撒母耳记下则重点讲述大卫做以色列王的事迹，分为两部分，前一个时期充满了成功和祝福，但随后就是一场巨大的道德堕落和悲惨的后果。

这卷书最后设计了一个精心结尾，回顾了大卫一生的优点与缺陷，让人盼望那位从大卫后裔而出来的未来君王。

撒母耳记下描述了扫罗死后大卫的反应令人惊讶，他为这个企图谋害他的敌人写了一首长诗表达哀悼，作者再一次显明了大卫的谦卑和怜悯，他甚至为敌人的死而哀伤。

之后大卫经历了一段成功且充满神赐福的时期，以色列众支派都来到大卫面前请他统一领导作他们的王。

大卫作王之后第一件事就是攻取耶路撒冷，将这座城设立为以色列的首都，并改名为锡安，此后大卫赢得了多场战役大大扩张了以色列的领土，把耶路撒冷设为以色列的政治首都之后大卫还想把它立为以色列的宗教首都，于是他派人把约柜抬到城里。

在第七章，大卫对神说，现在以色列家有了永久的居所，他认为也应该为神建造永久的居所，就求问神自己是否可以为他建造圣殿，但神对大卫说谢谢你有这个想法，实际上我想为你建立一个家室，也就是一个王朝。

撒母耳记下第七章是理解整本圣经叙事脉络的关键，神在这里应许大卫说，从他的王室后裔中会兴起一位君王，他将在地上建造神的殿，并会建立一个永恒的国度。

这个对大卫的应许是关于弥赛亚的，此后诗篇和先知书都提到并进一步发展了这个应许，这位君王与神对亚伯拉罕的应许相关，神会透过这位弥赛亚的国将他的赐福带给万国。

就在神赐福大卫王的时候出现了重大问题，大卫犯了一个致命的错误，当然对他来说不算致命，但对一个叫乌利亚的军人来说则是致命的。

乌利亚是大卫军的勇士，大卫在自家屋顶闲逛，看到乌利亚的妻子拔士巴在沐浴，大卫让人把她接进宫与她同房，结果导致她怀孕，之后他设计使乌利亚被暗杀，然后娶了拔士巴，以此遮盖真相，整件事非常可怕。

先知拿单为此指责大卫，大卫立刻承认了自己所犯的罪，他痛心之极悔恨不已，他祈求神宽恕他，神确实宽恕了他，但神没有涂抹大卫的错误选择所导致的后果，因为大卫当初的决定他的家和他的国都四分五裂。

这样的悲惨后果，让人想起了扫罗的堕落与结局，后来大卫的儿子重复大卫所犯的罪而且更加严重，暗嫩玷污了妹妹他玛，他玛的哥哥押沙龙知道这件事后，设计谋杀了暗嫩，之后押沙龙逃离以色列，暗中策划推翻父亲大卫的王位，最后发动了一场全面的叛乱。

于是大卫开始了第二次逃亡，他藏在旷野中，只不过这一次他并不是无辜的，随着他的儿子押沙龙被杀，叛乱最终结束，失去儿子令大卫伤心欲绝，他再次为企图害他的人哀悼。

晚年时，大卫重登王位，但已经身心破损，他为自己犯罪导致的可悲后果大为伤心。

这卷书在最后有一个精心设计的结尾，故事没有按时间顺序进行，却遵循着优美而对称的文学结构，首尾部分的两个故事都发生在大卫王统治的初期，两个故事比较了扫罗和大卫各自的失败之处，以及他们因为错误的决定对其他人的伤害，稍微靠近本书中间部分的两个故事讲述了大卫和他的勇士们跟非力士人的争战很有意思。

两部分都讲到了大卫在争战中的软弱与第一章至第九章中那个得胜的大卫不同，在这个部分，我们看到一个脆弱的需要依靠别人帮助的大卫，结尾部分有两首回忆录似的诗歌。

大卫用诗歌来反思自己的一生，他回忆神多次用恩典救他脱离危险，他认为这是神在持守对他和对他家族的约定，两首诗在结尾处都表达了对神所应许的那位建立永恒国度的未来君王充满盼望。

这几首诗和神的应许与撒母耳记上开篇哈拿的诗相呼应，因此从书卷开始到中间再到结尾，几处关键的段落将上下两卷书的主题统一了起来，尽管扫罗和大卫犯罪，神仍然朝着他救赎的目标不断的推进。

神抵挡大卫和扫罗的骄傲，但当大卫谦卑自己时神就高举他，这卷书对未来的盼望远远超过了大卫本人，他展望了未来有一天一位弥赛亚君王将把神的国度和赐福带给万国，这就是撒母耳记的全部精义。

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《路得记》路得记是一部精彩的神学艺术作品。它提醒我们思考一个问题，神如何介入我们生活中每一天的快乐与痛苦。

书中有三个主要人物：寡妇拿俄米，摩押女子路得和以色列农场主波阿斯。他们的故事由四个结构精美的章节组成，一起来看看这个故事是如何展开的。

第一章开始就说当士师执政的时候，这让人想起起士师中那黑暗艰难的日子。

我们在这里遇到一个住在伯利恒的以色列家庭，他们在饥荒中，勉强活下来，便搬到摩押地去找食物，摩押是以色列古老的敌人，在那里以利米勒父亲死了，两个儿子分别与两个摩押女子结了婚，后来两个儿子也死了，只留下婆婆和拿俄米和两个儿媳，拿俄米没有理由继续呆下去，就告诉儿媳她要回家了。

她知道在以色列孤身外族寡妇生活非常艰难。她不断地劝两个儿媳，回自己的娘家，俄珥巴同意了，但是路得不肯离开，她对拿俄米非常忠心，她说你往哪里去，我也往那里去，你的国就是我的国，你的神就是我的神。

于是，两个人一起回到以色列。第一章结束的时候，拿俄米把自己的名字改为玛拉，意思就是苦。她哀叹自己的命运悲惨。

第二章开始，拿俄米和路得商量到哪儿可以找到食物，当时正是收割大麦的季节，路得出去，恰巧在拿俄米的亲戚波阿斯的田里拾麦穗。波阿斯是个品德高尚的人。他注意到路得，当了解她的背景后，他对路得显出极大慷慨，让这个外邦女子在他的田里拾麦穗。

波阿斯这样做实际上在遵行摩西律法一项明确的指令：对寄居者和穷人给予慷慨。

路得对拿俄米的忠诚，给波阿斯留下深刻的印象。他祷告：求神因路得的勇气而奖赏她。那天路得回家，拿俄米得知她遇到波阿斯就很激动，因为波阿斯是她们家的赎回者。

以色列文化中有这样的做法，如果家族中有人去世，留下妻子或孩子或土地，那么家族的赎回者就有责任娶那家的寡妇，买回那家的土地，来保护这家人，拿俄米看到了希望，也许她的家还有未来。

第三章开始拿俄米和路得打算让波阿斯了解她们的现状。路得脱下寡妇的丧服，又先打扮，让人看出她准备再嫁。

然后路得在夜里去农场见波阿斯，当她靠近时，波阿斯惊醒了，路得清楚地说出自己的意愿，问波阿斯是否愿意赎回这个家并娶她。

看到路得对拿俄米一家表现出的忠诚，波阿斯再次表示惊讶，他称路得为才德的女子，同一个词也出现在箴言31章中，波阿斯要路得等到第二天，到时他会在城中的长老面前合法的赎回路得和拿俄米。

第三章结束时候，路得回到拿俄米那里，他们对刚刚发生的一切感到惊奇。

在第四章中一切都尘埃落定。但事情快结束的时候，波阿斯发现家族中有一个人，比他与拿俄米的关系更近，那个人理因更有资格赎拿俄米的产业，大家最后一刻，那个人得知还必须娶摩押女子路得，就谢绝了。

波阿斯却看重中路得的内在品格，他赎买了拿俄米的产业，更娶了路得。正如起初路得对拿俄家的忠心，如今波阿斯也对路得和拿俄米家忠心。

这个结局是这个故事开头时悲剧的逆转。丧父丧子的悲痛，到路得的再嫁生子，并给拿俄米带来喜乐所代替。开场和结尾的对称很值得注意，先是开场的悲剧情况，然后是路得的忠诚的表现，正与波阿斯的忠诚行为相匹配，也带来家庭的最终回复。

这种对称突显了内部各章的结构安排，每一章都以拿俄米和路得为将来筹划开始的。紧接是路得和波阿斯之间奇妙的相遇。

每一章结束时拿俄米和路得对所发生的事情都感动欢喜。故事结构设计得非常精美，事实上这种设计与故事有一个非常特点有关，那就是作者很少提到神，故事中几个人物提到过神，但讲述者从来没有直接提到神的作为，这正是故事中的精妙之处，因为每一场的故事背后，都有神的旨意。

把人物的景况和选择交织在一起，对拿俄米来说她的遭遇，她认为是神在惩罚她，但事实上整个故事讲述了神怎样使她的家庭恢复，神借着路得的勇敢和忠心来完成这件事，这给拿俄米的生命带来医治，但是不能没有波阿斯，他是一位严肃务实的农场主，慷慨又忠诚。

所以神使波阿斯的正直和路得的勇敢，拯救了拿俄米和她的家庭。所以这个故事巧妙探索了神的旨意和人的选择意愿之间相互作用。神把他子民的忠心和顺服编织在一起，来成就他救赎的目的。

这故事里真正的结尾：路得记以一个家谱结束。让我们知道波阿斯与路得的儿子俄备得是大卫的祖父，而弥赛亚的家谱就是从他而来。忽然之间那些看似平凡的小事，都被编织在一起，神救赎整个世界的宏大旨意当中。

这件事鼓励我们发现神同样也会在我们平凡锁碎的生活中做工，这就是路得记的精意。

士师记，大家还记得吗？约书亚带领以色列众支派进入应许之地后，呼吁他们要忠于和神的立约，遵守律法书的诫命，如果他们这样做就会让其他国家的百姓看到这是怎样的一位神。

而《士师记》是从约书亚离世讲起，基本上讲述的是以色列完全败坏的过程，《士师记》的名字取自之于以色列这个时期的领袖，在立君王之前以色列支派由士师来统治。

不要以为他们是审判官，其实他们是地区性的政治军事领袖，更接近部落组长的角色。

这卷书得做好心理准备，因为《士师记》的内容令人非常不安充满暴力，这卷书讲述的是悲剧故事，以色列人道德败坏领导层腐败，变得几乎和迦南人没什么差别。但这个悲剧故事的目的是要引出将来的盼望，这一点可以从《士师记》的结构看出来。

下面来看看每一部分的具体内容，开头三章讲述以色列各支派进入应许之地，夺取各自的领土。虽然约书亚已经攻取了一些主要的迦南城镇，但仍有许多地方没能攻打下来，不少迦南人还在那里生活。

第一章列出了一长串以色列人没能赶出的迦南民族和城镇的名字，要知道驱赶迦南人的主要目的就是，避免受到他们败坏的道德影响。拒绝他们用孩童献祭的风俗，神呼召以色列人做圣洁的子民，但他们没有做到。

第二章讲述以色列人索性同迦南人住在一起，开始随从他们的文化和宗教习俗，故事进入第二章暂时停了下来。

作者整整用一章来概述这卷书主体部分将要发生的事，作者说以色列人的这段时期的历史是一系列的恶性循环，以色列人随从迦南人犯罪得罪神，神就允许迦南人打败和压迫他们。然后以色列人认识到自己的过错并悔改。神就在以色列人当中兴起士师来拯救他们。

士师将打败敌人带来一段和平时期 ，然后以色列人再次犯罪引发新一轮的恶性循环，下一部分的文学结构和情节就遵循着这样的循环。故事中有六位重要的士师都经历了类似的过程。

其中前三位士师：俄陀聂、以笏、底波拉他们的故事都很传奇，及其血腥，有的士师凭着一己之力战胜仇敌，也有的士师靠着他的跟随者打败了仇敌，拯救以色列民。

接下来作者用更长的篇幅讲述后三位士师的事迹。主要聚焦在士师们的品格缺陷上，而且一个比一个糟糕。

基甸他一开始表现良好，他虽然懦弱胆小，但最终相信神，能透过他来拯救以色列，他率领三百人手持火把和瓦瓶，打败了米甸人的大军，但是基甸脾气很差，杀了一批没有在战役中帮助他的以色列同胞，然后他就开始走下坡路，他用从战场上获取的金子制作了一个偶像，在他死后，所有以色列民都拜这个偶像。于是恶性循环又开始了。

下一位重要的士师是耶弗他，他住在山上过着类似黑帮暴徒的生活，当以色列遭遇困苦的时候，众长老们去见他，求他做首领，耶弗他是个战功卓著的领袖，他多次打赢亚们人，但是他对以色列的神了解很少。他用敬奉迦南神明的方式去敬拜神，起誓说如果打胜仗就用自己的女儿献祭，这个悲伤让我们看到，以色列人堕落到何等的地步，竟然不知道自己的神有什么品格，结果导致了很多凶杀和错误的敬拜方式。

最后一位士师是参孙，他是目前此为止最糟糕的一位士师，他原本大有前途，却完全无视以色列的神，他淫乱、暴力、狂傲自大，他用野蛮的手段打败了非利士人，却失去自己的诚信，最终他在一场激烈的大屠杀中死去。

顺便提一句，你会发现士师记主体的部分会出现重复的主题，就是每到关键的时刻神的灵都会赐给每一位士师能力，去完成伟大的拯救行动，神使用这些糟糕的人，并不意味着他认同他们所做的一切行为和决定，神最先要做的是要拯救自己的子民，但是他能够使用的只有这些败坏的领袖，因此祂就透过他们做事，所有这些内容让他们看到，堕落到何等程度。甚至看不出他们和迦南人有什么差别，这些只是领袖的状况。

最后的一部分讲述以色列全体败坏到了极点，这部分讲了有两个悲剧故事，可是读者要谨慎，在这当中有一个关键句，前后重复了四次，将这两个故事联系起来。这句话就是「在那些日子，以色列中没有王，各人都行自己看为对的事」。

其中一个故事就是一个以色列人名叫米迦，建立了一个私人的神堂供奉神像，却遭到了「但」支派的一支私人军队的掠夺，他们偷走所有的东西。之后又到拉亿，放火烧了这座和平之城，杀死了其中所有的居民，这个故事简直骇人听闻，当以色列人忘记了他们的神，强权就变成了公理。

最后一个故事更恐怖血腥，这场令人震惊的性虐待和强暴事件，引发了以色列的第一场内战，这件事让人非常忧虑。

记载这些事件的目的是要警告人们：以色列陷入自我灭亡，是因为他们离弃了这位爱他们，拯救他们脱离埃及为奴之地的神。而现在以色列需要再一次被拯救，脱离自己的罪，故事中唯一能看到一丝希望的就是全书最后一部分，不断重复的句子，这也是这卷书最后的一句话，以色列中没有王。这为后面的书卷埋下了伏笔。

接下来讲的是大卫王家族的起源，也就是《路得记》，和以色列王朝的起源，也就是《撒母耳上》。作为一场悲剧《士师记》的价值在于，它对于人类的处境进行了一次发人心醒的探索。最终指明人类在需要神赐下的恩典，派一位王来拯救他的百姓，这就是士师记的精义。

我们一起回顾一下讲到目前为止的圣经故事：神拣选了亚伯拉罕，他的家人成为以色列子民。后来他们在埃及做奴隶，神藉着摩西，把以色列人带出埃及，并在西奈山与他们立约，又带他们走出旷野。而后，以色列人在应许之地的对面扎营，摩西呼吁他们遵守神的诫命，好让外邦人知道神是怎样的神。

约书亚记从摩西去世，以色列人准备进入迦南地开始。约书亚记的故事线包含了四个主要行动：一是约书亚带领以色列人进入应许之地；二是他们一进入那里就与充满敌意的迦南人打仗；三是他们取得胜利后，约书亚把应许之地分给以色列12个支派继承；四是在全书快结束的地方，约书亚向子民作临终的教导。

现在我们来详细的看看各部分的内容。

第一部分从摩西去世，约书亚被任命为以色列的新领袖开始，作者有意把约书亚当作新的摩西来介绍，像摩西一样，约书亚呼吁人们遵守摩西五经，就是摩西在西奈山与神立约的律法。

随后约书亚派间谍进入迦南，就像摩西在民数记第13到14章中所做的那样，不过这次行动要顺利的多，以至于一些迦南人，比如妓女喇合都转过来跟从以色列的神。

随后第3到第4章，约书亚带领全以色列过约旦河进入应许之地，就像在出埃及记中红海在摩西面前分开一样，在这里，约旦河也为以色列民分开，祭司抬着约柜引领百姓过河。

第5章是一个过渡的场景，以色列人追根溯源，确认自己是与神立约的子民，在这里，新一代人接受割礼，并庆祝他们的第一个逾越节。

接下来准备前进的时候，约书亚遇到了一位神秘的战士，竟然是神军队的天使元帅。约书亚问：你是帮助我们呢，是帮助我们的敌人呢？对方回答说：都不是。这句话的深层含义就是，约书亚是否站在神的这一边。这清楚地表明，不是以色列人与迦南人争战，而是神在征战，以色列只是一位旁观者或者偶尔做神的计划的支持者。

接下来，6到12章讲述的是以色列与各个迦南部落之间的战役。故事的前半段详细的讲述了两场战役，后半段用一系列简明扼要的短故事，概述了多年的战争史。

前两场战役分别是以色列与耶利哥城、与艾城的征战，从中可以看到神的信实与以色列的失败之间鲜明的对比。

攻打耶利哥城时，以色列采取完全被动的方式，跟随约柜，这表明神的同在。他们绕城吹角六天，本来耶利哥人也可以像喇合那样转向以色列的神，但他们却没有。于是第七天的时候祭司吹响号角，城墙神奇地倒塌，以色列人不战而胜。这个故事的主旨是神会拯救他的子民，以色列只需要信靠和等候。

而后，艾城的战役却提供了一个与之相反的教训。一个名叫亚干的以色列人，从耶利哥城偷了一些本属于神的东西，然后又说谎，在神为以色列人做了那么大的事情之后，他竟然做如此愚昧的事，结果在艾城的战役中以色列人大败而归。当他们谦卑的认罪悔改，并严厉地处理了亚干所犯的罪之后，他们才再一次获得胜利。

这两个故事被并列放在前面，是为了说明一个重要的观点，如果以色列人想继承应许之地，他们必须顺服并信靠神的诫命，在这个方面，他们不会获得任何特殊的优待。

这部分后半段，9到12章的故事从基遍人开始，他们像喇合一样，转过来跟随以色列的神，并与以色列人立和平之约。这与其他迦南诸王的行为形成对比，其他各王联合结盟要摧毁以色列，最后以色列与他们打仗，并大获全胜。

约书亚记在中间部分记录了摩西和约书亚带领他们取得的一连串胜利。

现在让我们暂停片刻，因为这些故事和暴力可能会让你感到不安，如果你信耶稣，你一定会想耶稣不是说要爱你的仇敌吗？神为什么还会主动宣战呢？

首先，为什么会针对迦南人宣战，圣经在前面直接给出的主要原因是，迦南人的文化在道德上极其败坏，特别是在性方面，而且他们普遍用儿童献祭，神不想让这些风俗影响以色列人，因此不能让迦南人存活下去。

这引出了第二个问题，神真的下令毁灭所有的迦南人，像种族灭绝那样吗？诈看起来会发现，这些表达中使用了“没有留下一个人”或“凡有气息的进行杀灭”等词语，但如果进一步阅读，会看到这些词语是明显的夸张，并非是字面上的表达。

回头看神在申命记第7章，只是如何对待迦南人，首先要求以色列人赶出迦南人，接着要把他们灭绝净尽，随后又命令不可以和他们通婚或经商。当然，你不可能和灭绝了的人结婚，这个逻辑你一定能明白。

同样，这种表达也是用于约书亚记，仔细看，例如我们在约书亚记第10章读到，以色列在希伯伦和底壁城没有留下一个活人，但后来在第15章会看到，迦南人仍然住在这些城中。由此可以明白，约书亚采用超越字面的夸张语言作为一种叙事风格，这种表达与其他古代战役的描述是一样的。

因此种族灭绝一词，实际上并不符合我们读到的内容，尤其是那些已经转向神的迦南人，比如喇合和基遍人，神对那些转向祂的人是开放、接纳。

最后要思考的是，这些故事标志着以色列历史上一个独特的时期，这些战斗只限于居住在迦南地的少数族群，对于其他民族，神命令以色列与他们和平相处。

这些战斗故事的目的绝不是告诉读者，以神的名义施行暴力；相反，这显示出在历史上这一独特的时期，神对人类的罪恶施行公义的审判，也显明了祂如何拯救以色列人，使他们不至于被迦南人所灭绝。

现在让我们仍然回到这卷书。

经历多年的征战之后，年迈的约书亚开始把土地分给以色列的12个支派，这部分内容大都是地理边界名录。说实话，听起来很乏味，就像读一张没有图片的地图。但对以色列人来说，这份地名表极为重要，这正是神对亚伯拉罕那古老应许的实现，他的后裔必要继承这片土地为业，现在这一切都在一个接着一个的变成现实。

本卷书的最后部分23到24章，记录了约书亚对民众的两次临终讲话，这跟申命记中摩西对子民的临终教导非常相似。约书亚提醒他们，记住神的慷慨，追忆神如何带领他们进入迦南地，并把他们从迦南人中拯救出来。

约书亚呼吁他们离开迦南人的神明，忠于他们与神的契约，如果他们忠心守约，就会在这块土地上得到生命和赐福；反之，就会受到迦南人所经历的神的审判，被驱逐离开这里，流亡他乡。

所以约书亚留给以色列人一个选择，他们将怎么做，这是故事结尾处隐约出现的一个重大问题，这就是约书亚记的精义。

申命记是圣经的第五本书，也是妥拉(律法书)的最后一本，在出埃及后，以色列在西奈山一年，并与上帝立约，然后，他们在旷野中流浪了一段惨痛的路程。

出埃及的那一代人失去资格，不得进入本要赐给亚伯拉罕的应许之地，所以申命记开始于摩西站在新一代面前解释律法，从这里开始，这本书的设计和目的就展开了。

申命记是摩西的一系列演讲。他呼吁下一代的以色列忠于所立的约。本书的中间集合了一系列的律法，也就是上帝与以色列之间立约的条款。有些律法是新的，但许多是早些时候从西奈山给出的律法。

实际上这本书名字的由来，来自希腊语‘‘deuteronomion’’,意思是‘’第二律法‘’，而围绕这些律法的是摩西教导的两个部分，其中每一个都可被分解成两部分。让我们进入看看是怎样形成的。

摩西首先总结了到目前为止所发生的事。并且特别提起了前一代的反叛，相比上帝在旷野中却是不断地供应和施恩典。神将审判带到他们当中，但是祂没有放弃祂的盟约和应许。

在此之后，摩西以一段非常激励性的教导，呼吁新一代比父母更加忠于盟约。他提醒他们要遵守十诫，然后是该部分的核心部分，也就是那出各的‘‘示玛’’Shema，摩西说：‘’以色列啊，你要听。耶和华我们的神是独一的耶和华。你要全心、全性、全力爱耶和华你的神，这成了在犹太教会中非常重要的日常祷文，也结合了这本书不同的主题。

所以‘’听‘’这个词，或希伯来语中的shema，这意味着不仅仅是为了听，其含义包括回应你所听到的内容，或翻译为‘’顺服‘’，而希伯来语中的‘’爱‘’这个词，也不止是说一种情感或感觉，这是个要全心全意委身于上帝的决定。包括你的意志情绪、思想和你的心意。

现在，对于以色列人来说，他们对上帝的顺服和委身有着更深的意义，顺服于律法将使以色列成为列国中独一无二的民族，就像上帝在西奈山所说的那样，祭司的国度，摩西现在解释以色列，如何能够向全世界展示上帝的智慧和公义。

‘’示玛‘’的另一个关键的讯息是以色列被呼召来顺服及委身于独一的耶和华。希伯来的字面意思是：‘’主是独一‘’。

在这里指的是：耶和华是以色列敬拜和跟随的神，以色列即将进入迦南地，在那里的人们崇拜其他神像，这些神像代表的是创造物：太阳、天气、性与战争。

在摩西看来崇拜这些众神会降低人的本质和破坏社区，但是崇拜以色列上帝，那造物主和救赎主，这将带来生命和祝福。这就带我们来到书的中心，有大量的律法收集。

它们大致按主题排列，开篇就是关于以色列对他们的上帝的崇拜，他们要有一座圣殿敬拜独一的神。并且要透过关心穷人来敬拜上帝。

例如所有的以色列人都要把他们每年收入的十分之一献给圣殿。而每三年又有十分之一要献给穷人，而这些律法将以色列的司法摆在当代世界的最前锋。这一切都是他们对上帝敬拜的一部分。下一节将概述以色列领导人的品格特征。

长老，祭司、国王，这些都在盟约律法的权威之下，上帝也说明，祂会通过派遣先知来确保律法有约束力。当邻国的国王被认为是神圣，甚至代表律法的。以色列领导人却是服从律法和先知的。

接下来是关于以色列公民生活的大部分律法。关于婚姻，家庭，商业以及社会公义的律法。包括如何保护寡妇，孤儿和移民，然后以更多关于敬拜的律法来总结。阅读所有这些律法要注意一些事项。

首先，请记住，这些是西奈山盟约，专门针对古代以色列生活的条款。是和您处在的文化是很不同的。

所以第二，不该将这些律法与来自不同文化的现代律法进行比较，相反地，这些律法是为了将以色列分别为圣。所以我们应该将这些律法与以色列邻国的法则相比较。

例如在亚述或巴比伦，当你这么做时，所有你认为苛刻或怪异的律法变得更加清晰。你会发现上帝正在将以色列推向史无前例的更高的公义准则。

第三，应试图找出律法背后的核心价值，而你会发现一些道理，这里有一个额外补充，去看看使徒保罗在他写给哥林多前书9:9节中是怎么写的。他如何引用了申命记25:4节的律法。这真的很有趣。

回到摩西，在他说完所有律法之后，他发出了一个最后的挑战，以色列应该倾听并爱上帝，他首先发出警告和最后通牒，如果以色列倾听并服从他们的上帝，一切都会变得很顺利，将有很多丰盛的祝福。

但是如果他们不听和反抗……饥荒，瘟疫，毁坏，并且最终被流放。

然后摩西要所有人做出决定。他说：‘’我今日把生命和福乐，死亡与灾祸，都摆在你的面前了……所以你要选择生命，爱耶和华你的神，听从他的话‘’。但是，摩西又说，因为我知道我死了以后，你们必完全败坏，最终流亡(出31:29)。

好像很扫兴啊，但是毕竟他与这些人在一起已有数十年了。他对他们的期望不高，但是，还是有一线希望的，摩西说，即使有一天当以色列人流亡时，他们随时都可以回转心意，回到上帝身边。

摩西说：‘’耶和华你的    神必把你心里的污秽除掉，要你一心一意爱耶和华你的  神，使你可以存活。‘’这是个强烈的比喻，说的是以色列的心在本性上已经错了，固执不移，而是这也是全人类的心的问题。

回到伊甸园的叛逆：就是为了得到自主权。他们想要为自己定义善恶，并因此毁掉了神的美好世界，但摩西说，有一天上帝会做一些事情来改变祂子民的心，以便他们真正能够从心里聆听并爱上帝，并让神引导他们回到真正的生命。

这个关于一颗新心的承诺，之后被先知耶利米和以西结提起，摩西用一首警告诗和祝福的诗结束了他的演讲。然后他走上山，死了。律法书来到这里便结束了。圣经里面所有故事的主要情节都出现了，但仍然没有得到解决。

那么，女人的后裔什么时候会出现并击败邪恶呢？神会怎样借着亚伯拉罕的家族去拯救整个世界呢？圣洁的神怎样可以容纳叛逆的子民呢？神会用什么方法改变祂的子民的心呢？你需要续继阅读便能找出答案。但，这就是申命记的全部内容。

民数记是圣经的第四卷书，记述了以色列人出埃及脱离为奴之地后发生的事。神把他们带到西奈山，在那里与他们立约，尽管以色列人背逆，但神还是满有恩典，为他们提供了一条出路，让他们能住在会幕旁边靠近祂圣洁的同在。

民数记开篇就讲述以色列人结束了西奈山长达一年的停留，开始向旷野行进到神赐给亚伯拉罕的应许之地，这卷书的情节是根据以色列人的行程阶段设计的。

第一部分开始于西奈山，然后他们出发去巴兰的旷野，从那里又去摩押平原，摩押平原就在应许之地的对面。第一部分以普查人数开始，本卷书也因此得名。

随后是安排以色列各支派在营中位置的规划，中间是会幕，围绕会幕的是祭司和利未人，他们周围排列整齐的是十二个支派，以犹大为首，这一切都是精心的预表，表明神在百姓当中彰显自己圣洁的同在，接下来的系列规定是对利未记中有关洁净规条的进一步展开。

如果神与百姓住在一起，他们就要尽力让营地干净，因为这是迎接神的圣洁之地。

在第十章表明神同在的云彩从会幕升起，带领以色列人离开西奈山区旷野，但一转眼情况就变得极其糟糕，在第十一章以色列人开始抱怨又渴又饿，说自己多么想回埃及，第十二章摩西的哥哥、姐姐起来反对他，在会众面前说他的坏话。显然这段行程的开端并不顺利。

接下来，讲述了以色列人到达巴兰的旷野，那里距离应许之地还有一半的路程。神让摩西派出十二名探子，每个支派出一个代表，前去查看应许之地。

回来之后有十个探子说以色列人在那根本活不了，迦南人会灭了他们。只有迦勒和约书亚两个人说神会拯救他们。但那十个探子煽动人心，使百姓陷入惊恐和愤怒，他们甚至开始策划一场叛乱，将任命新的领导人带他们返回埃及。

可以想象得到神因此极为愤怒。于是，摩西替百姓代祷，求神信守对亚伯拉罕的应许，这一次神答应了，但不能牺牲祂的公义，神把以色列人想要的给了他们，使他们终身无法踏进迦南地。

神审判这一代人，让他们在旷野漂流了40年，直到全部死去，只有他们的儿女才能进入应许之地。

你可能认为这个后果如此严重，以色列人应该有所警醒，事实反到更糟，有一大群利未人表现背逆，挑战摩西和亚伦的领导地位，说他们的权利太大了。所以神严厉地对待这些利未人，重审了祂对摩西和亚伦做领导人的任命。

以色列人离开巴兰地区，再次启程后又出现了新的问题，他们再一次因为干渴而抱怨，质问摩西，为什么把他们带出埃及。于是神让摩西吩咐磐石出水给所有人喝。

但摩西没有照做，他越过自己的权限，再次击打磐石，然后说：你们这些背逆的人听着，非要我们叫水从磐石流出来给你们喝嘛。

不久，以色列人又开始背逆，神因此施行了一场奇怪的审判，祂让毒蛇来咬他们。摩西为他们代求，神告诉摩西，造一条铜蛇把它挂在竿子上，凡是抬头仰望铜蛇的人，蛇咬的伤就会痊愈。

这是一个很奇特的标志。但它表明神信守立约时面临的挑战，神审判以色列的邪恶和罪是公义的，但即使神的审判对那些仰望神求医治的人来说也会转化为生命的源头。

从这里开始以色列人进入摩押平原，这段的第一个主要部分重点讲巴兰，这个奇怪的人物。

当一大群的以色列百姓途经摩押领土时，摩押王吓坏了，雇了一个外邦术士巴兰来诅咒以色列，在三次不同的时间，巴兰发现他无法发出诅咒，只能说祝福。

请记住创世纪12章神对亚伯拉罕的应许，巴兰不但无法诅咒以色列，而且神给了他一个异像，让他看到未来的以色列王，有一天将把神的公义带给万国，这个异像让人想起雅各在创世纪49章对犹大的应许。

现在需要停下来好好想想民数记的内容。

在旷野中背逆的事一件接着一件，情况越来越糟，虽然神对以色列有个别的审判，但同时，祂也不断地通过为他们提供食物和水来显明祂的慈爱。

因此巴兰的故事从正面显出了神的恩典，这是以色列所在之处，他们在营中抱怨背逆，但他们不知道在山上，神在保护，甚至在赐福他们，在旷野以色列的背逆和神的信实形成强烈的对比。

正因如此，这些故事对以色列的后代非常重要。旷野的故事被后来的旧约先知和诗人甚至新约的使徒一再复述。

这些故事一直在警诫着我们，神会信守衪立约的应许，但衪也会任凭祂的子民背逆远离并面对种种后果。

这卷书剩下的部分重点讲述了旷野一代人的儿女，他们开始预备继承应许之地，以色列在此数点新一代的人，然后他们继续生活，并在与周围族群的战斗中取得了胜利，而后有几个支派在应许之地定居下来。

民数记以新一代以色列人准备进入应许之地作为结尾，摩西在此做了最后一场远见、卓实和警诫的教导。

这就是民数记的经义。

《利未记》是《圣经》的第三卷书。紧接在《出埃及记》之后。

以色列人离开了为奴之地， 神带领他们到西奈山下与它立约，但以色列人很快就背叛了 神，破坏了与 神的立约。

神的会幕就在以色列人中间，祂本想以这种方式彰显祂荣耀的存在，但以色列的罪破坏了这种关系。因此，在上一卷书《出埃及记》的结尾，摩西作为以色列的代表，甚至无法进入会幕到神的面前。

于是《利未记》开篇说，耶和华从会幕中呼叫摩西。这提醒我们一个重要的问题，以色列人怎样才能在罪和自私中与这位圣洁的神重新和好呢？

这卷书的经意就是神如何用恩典提供了一条出路，让充满罪恶败坏的人住在他的圣洁面前。

我们在这里先停一下，聊一聊神是圣洁的这个重要概念。这是理解《利未记》的基础。

圣洁指的是被分别出来或独一无二。在《圣经》中， 神创造了万物，给予了生命，祂拥有独一无二性。祂与其他一切事物是截然分开的，所以神如果是圣洁的，那么神周围的空间也是圣洁的。充满了祂的良善、生命、纯洁和公义。

如果不义且充满罪恶的以色列人想活在神的圣洁面前，他们也必须变得圣洁。他们的罪必须被处理。由此才有《利未记》这本书。

《利未记》有一个非常巧妙的对称结构，讲解了神帮助以色列人，与祂同居的三种主要方式。

最外面一层，讲的是以色列人在神面前执行的仪式。接下来内层，重点讲的以色列人祭司的作用，就是如何做神和以色列人百姓之间的中保。然后是两个对应的部份，重点讲以色列的洁净。

在《利未记》中的部份，有一个重要的日子，就是赎罪日，它把整卷书连接在一起。这卷书的结尾很简短，摩西呼召以色列信守遵约。

好！我们一起来看看《利未记》书卷的一部份，讲述了以色列人五种主要的献祭方式。

其中两种是向神表达感谢，就是把神先赐给他们的东西，用象征的方式重新献给神。

另外三种方式是向神表达对不起，方法是以色列献上动物的血。这代表生命，同时承认自己的罪，给神的美好世界带来很多罪恶和死亡。不过，神不是要毁灭这个人，祂更想赦免他。所以会象征性的让一只动物替犯罪的人死，好补足或遮盖那个罪。

这些仪式时刻提醒以色列人，神不但有恩典也是公义的。并提醒以色列人罪恶的严重性及其后果。

第二组仪式列出了以色列每年的七个节期。每个节期讲述的都是神救赎以色列人脱离埃及为奴之地，过旷野到应许之地经历的不同阶段。通过定期庆祝这些节日，让以色列人记住自己是谁？对他们来说， 神又是谁？

关于以色列祭司的章节，写的是亚伦和他的儿子们。先承接圣旨代表的以色列人来到神的面前，后面对应的章节是成为祭司的资格。

要求祭司遵守最高的道德标准和礼仪上的圣洁。因为他们代表众人来到神面前，也代表神来到众人面前。于此可以明白，为什么在第一部份，祭司的圣洁会这么重要。

亚伦家族刚好承接圣旨，亚伦的两个儿子就在神面前公然违反规则，结果被神的圣洁当场烧死。这是一个强烈的警告！

提醒人活在圣洁的神面前，要面对的尖锐冲突。要知道纯粹的美善，对那些悖逆和亵渎神之圣洁的人来说，很危险！

因此，以色列的祭司变为圣洁很重要，所有以色列人都变为圣洁也很重要。

接下来说的就是这件事，第十一到十五章，要求所有以色列人保持仪式上的洁净。

下面说的就是这些洁净和不洁净的语言背后的含义。因为这是圣洁的，是分别出来的。所以，当以色列人来到 神的面前时，他们需要活在一种圣洁的状态中，这就叫洁净或纯洁。

同时，禁止任何不圣洁的，就是不洁净或不纯洁的人来到 神的面前。以色列人会把这些情况定位不洁净。

通过与生殖体液接触有皮肤病，接触霉菌或真菌，触摸死尸，对以色列人来说，所有这些都与死亡，丧失生命有关。

这把我们带向所有这些思想核心的象征，当然通过接触死亡被污染时，就会变得不洁净。而死亡与神的圣洁相对立，因为神的本质是生命。

不过，最关键的是，不洁净的并不是罪，也不算错误，触摸这些东西是日常生活中正常的一部份。不洁净是一个短暂的状态，会持续一两个星期，然后就结束了。

错误的是：身上带着死亡和污秽的标志来到神的面前，这是绝对不行的！

最后一种定为不洁的方式是吃某些动物。它涉及到犹太人的饮食规定，究竟为什么认定某些动物不洁净，并禁止食用，有很多说法。

比喻提高卫生条件，或避免文化禁忌。文字上并不明确，但这些章节的基本要点很清楚。就是把这些当作一套详细的文化符号来提醒以色列人：神的圣洁会影响到他们生活的各个层面。与此相对应的部份，讲的是以色列人在道德上的洁净。

神呼召以色列人要过一种与迦南人不同的生活。他们需要关心穷人，而不是忽视穷人。要保持一种高标准性的道德，要在全地促进公义。

《利未记》的中心部份，有一大段以色列人每年赎罪祭日描述。各人的献祭不可能完全的遮盖每一个以色列人的罪孽和悖逆。

因此，大祭司会每年一次献上两只山羊。一只作为赎罪祭，用来赎百姓各样的罪，并预表性的把百姓的罪都归在这只羊身上，然后把它赶到旷野。这也是非常有力的一个意向，表示 神打算从祂的子民中除去罪和罪的后果。

这样，祂才能在平安中与他们同住。

《利未记》结束时，摩西呼召以色列人信守立约的所有内容。他用大量的细节说明，如果以色列人守全律法，就会得到平安和丰富的赐福。

他同时警告说，如果他们不忠心，亵渎神的圣洁，就会遭受灾难。最终从神给亚伯拉罕的应许之地被赶出去！

如果你想知道《利未记》如何融入《圣经》整体的故事蓝图，有必要看下一卷《民数记》。

开头的第一句话会很有帮助，这句话是“耶和华在会幕中晓谕摩西说…”可以看到，如今摩西能代表以色列人进到神的面前。《利未记》起作用了！

因此，尽管以色列人失败，但神却为他们提供了一条出路，遮盖了他们的罪，好让神能与罪人在和平中同住。

这就是《利未记》的经意。

出埃及记是圣经的第二卷书，延续上一卷创世记的故事。在创世纪的结尾亚伯拉罕的孙子雅各带领70口大家庭下埃及，雅各第十一个儿子约瑟，做了埃及的宰相，他在饥荒中救了自己的家族，法老邀请雅各全家来埃及避难。

最后雅各在埃及去世。约瑟和他所有的弟兄都死在那里。大约400年之后出埃及的故事开始。这就是出埃及记前半部分事件，就是以色列人离开埃及。

本书下半部分记载了西乃山故事，这一集我们重点讲上半部分，几百年过去了，以色列人生养繁养众多，人数增加极其强胜，便满了大地。

这些经文回应了神在伊甸园中给全人类的计划，而人类的罪和悖逆，失去了神的赐福。神便拣选亚伯拉罕一家作为器皿，借此修复他的世界。

但新的法老没把以色列人看做祝福者，反而认为不断增长的移民群体，成为到自己的权利。于是就像创世记中，人悖逆神拒绝神的赐福那样。法老试图摧毁神赐福的源头就是以色列人。他残酷的强迫他们服劳役，还命令把以色列人刚出生的男婴扔进尼罗河里淹死。

到目前为止，法老是圣经中最坏的人。他的王国集中提现了人对神的悖逆。法老根据自己的利益重新定义善恶标准，对他来说杀害无辜的婴孩是件好事。因此埃及变得比创世记中的巴比伦更糟糕。

以色列开始求神帮助对抗新巴比伦。神就回应了，神首先颠覆了法老的邪恶计划，一位以色列母亲把孩子放进了篮子里，扔到尼罗河上，孩子便顺水漂流，安全的来到法老自己的家中，这个男孩被称作摩西。

摩西逐渐长大，最终神使用他击败了邪恶的法老。在著名的故事里《燃烧的荆棘》中，神向摩西显现，委托他去见法老。命令法老释放以色列人。

神说他知道法老会反抗，但他会用灾难审判埃及，神又说他会使法老的心刚硬，接下来故事进入下一个重要部分，神与法老之间的对抗。

神说他要让法老的心刚硬，这是什么意思呢？我们一定要按时顺序细读这段故事。这很重要，摩西和法老第一次会面时，圣经只是简单的说法老的心变得刚硬，确没有暗示神做了什么，作为回应。

神降下前五个灾难每种灾难针对都是法老与埃及的某个神明。每一次摩西都为提供一个谦卑下来，并让以色列人离开的机会。但每次灾难过后，圣经上说法老要么硬着心，要么心变得刚硬。这显然是出于他自己的意志。

最终后五个灾难降下以后，我们开始听到神如何使法老心刚硬，因此故事的重点似乎在这里。

尽管神知道法老会抗拒他的旨意。神乃然给法老一切机会让做正确的事。但最后法老始终不肯转移他的邪恶，连埃及的谋士都认为他疯了。

就在这时，神开始接手，使法老的恶行实现神的救赎，神拯救自己的子民。于此同时把法老引向他自己的毁灭。

接下来的事情是这样的，逾越节之夜，神降下最后一灾，就像法老杀害以色列的男孩那样，神用最后一灾，杀死了埃及人的长子。

但和法老不同，神借着羔羊的血提供了一个避难的途径。到这里故事暂停。作者详细介绍了逾越节。

以色列人离开埃及的前夜，把一只无瑕疵的羔羊献为祭物。把血涂在家中的门框上。当神降下的灾难临到埃及时，凡用羔羊的血涂抹的房屋都会被越过去，家中的儿子们就能幸免于难，从此以后，以色列人每年都要再现那一夜的情景。用来纪念并庆祝神的公益与怜悯。

法老因为骄傲和悖逆失去了自己的长子。最后不得不让以色列人自己的离开。以色列奴隶终于走出了埃及，但他们刚一离开，法老就改变了主意，召集军队追赶以色列人，结果以色列人安全的从海中经过，法老却奔向了死亡。

出埃及记的结尾出现了圣经中的第一首赞美诗，名为《海之歌》，最后一句宣言耶和华做王。

他用诗的形式重述了神国故事的精意，神审判世上的邪恶，并救赎那些被邪恶所奴役的人，神要把他的子民带入应许之地，在那里，神将于他们同住，并成为他子民的君王。

可是以色列人唱完歌之后，故事就发生了突转，以色列人徒步穿过旷野去西乃山，他们又饿又渴，开始抱怨，甚至后悔接受了神的拯救。他们开始想念从前在埃及的好日子。这种想法很荒谬。

尽管如此，神仍然慷慨的在矿野为以色列人提供了食物和水，但这些故事却给读者留下了阴影，让我们开始怀疑以色列人的心是否也像法老一样刚硬呢，出埃及记的上半部分就先讲到这里。

出埃及记，出埃及记的上集第一到十八章讲述了神如何拯救为奴的以色列人，他打败法老借着逾越节羔羊的血为以色列人提供了避难的途径，然后神又带领他的百姓走过红海进入旷野，让人震惊的是以色列人在旷野竟大发牢骚，不停的抱怨。

出埃及记的下半部分一开始，摩西带领以色列人来到西奈山下，神要请以色列人与他立约，进入盟约关系，这是圣经故事另一个关键的时刻，也是神对亚伯拉罕的应许的延续和发展。

在创世记中神应许说，他会通过亚伯拉罕的家族，让万国重新得到他的赐福。我们可以从中看到更多的内容，神说，如果以色列遵守立约的律法，他们会被神的律法教导和公义所塑造，就会成为祭司的国度，他们会成为神的代表，向万国展现神究竟是谁。

百姓高高兴兴的接收的这个提议，于是神在乌云和闪电中出现在锡乃山上，摩西作为百姓的代表上了山。

神首先宣布了著名的十诫，这些是立约的基本条款，表明以色列人和神如何建立关系，另一些诫命是对十诫内容的扩充，有一部分是关于以色列的敬拜方式，和社会公义法则，有一部分是关于百姓如何共处的法规，这些规定的目的是把以色列塑造成一个既公义又慷慨的民族，与其他民族区分开来。

摩西记下这些律法条文之后，就下山把律法颁布给百姓听，百姓就跟神立了约。

之后，神进一步提升了这个关系，神告诉摩西，他希望自己的圣洁、神圣和美善，能住在百姓中间，这体现出神立约的另一个方面，人在伊甸园背叛神之后就失去了与神同住的资格，但是现在通过亚伯拉罕的家族，全以色列乃至全世界都可以通过盟约关系，再一次经历神的同在。

接下来的七章详细记录了，建造神圣会幕的蓝图设计，一间外院，里面有一座祭坛，会幕的中央位置分为两部分，一间外室和一间内室，内室称作至圣所，里面有一只金柜叫约柜，上面有天使遮盖，这代表的正是神的同在。

这些段落提到了很多细节，重要的是每件物品都有象征含义，所有的花，金子，珠宝，都对应着伊甸园，神和人在伊甸园里亲密的相处，所以帐幕就像一座便携的伊甸园，神与他的百姓可以在这里和平共处，至少理论上是这样。

但是就在这里再次出现了严重的问题，以色列百姓违背了与神立的约，正当摩西在山上记录会幕的蓝图时，以色列人在山下的营地失去了耐心。

他们让摩西的哥哥亚伦为他们造了一只金牛犊，把这个偶像当作领他们出埃及的神来敬拜，此时神的同在就在山顶，他们能亲眼看到，但他们在山下违背了十诫的前两条命令，就是不可有别的神，不可拜偶像。

接下来的内容很重要，神知道山下发生的事，他向摩西讲了自己的愤怒和痛苦，并告诉摩西他要灭掉以色列人。

摩西为百姓求情，请求神彰显他的信实。摩西说，毁灭以色列人会违背神对亚伯拉罕的应许。

此外，摩西还求神考虑他在列国中的名声，外邦人会以为神是故意要毁灭他的百姓，神接受的摩西的求情，改变了想法，他审判了那些煽动百姓拜偶像的人，却从整体上赦免了以色列民，并应许要重新立约。

故事发展到这个时刻，神向摩西描述了自己的性情，神说：耶和华是有怜悯和恩典的神，不轻易发怒，并且有丰盛的慈爱和诚实，万不以有罪的为无罪。

一定要记住这个宣告，神充满怜悯，但是如果他宣称自己是良善的他就必须对付罪恶，最重要的是神是信实的、守约的，即使这意味着他知道自己要完全委身于这群言而无信的人。

神重新立约后就吩咐摩西去建造会幕，接下来的五章内容很长，集中描述了建造会幕的细节，最后一章做了总结，会幕完工后神的荣耀圣洁遮盖住会幕。

我们对接下来的事充满期待，但摩西想进会幕时却进不去，他无法进去，这卷书就这么结束了。

这个结尾让人很意外，但是如果仔细回想会发现这么结束并不奇怪，事实上以色列的罪对他们和神的关系造成的破坏远比预想的更严重。

出埃及记开篇讲的是法老的邪恶威胁到以色列，也威胁到神立约的应许，但在这卷书结尾时，以色列成为了自己最大的敌人，他们的罪威胁到与神所立的约。

因此本书结束时出现了一个问题，神如何解决他的圣洁和良善，与百姓的罪恶和败坏之间的冲突呢？下一卷书利未记讲的就是解决的办法。但出埃及记到此就结束了。