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当我们寻求引导时，总离不开我们的处境，不管是宏观的处境（我的一生要干什么？我该怎样计划和装备自己从事某一种职业？我该如何预备自己被祂使用？），还是要处理当前的压力（我该怎样处理这个危机？我应该向她求婚吗？我该怎样与那人重修旧好？）。

全面认清自己的处境是必需的第一步。下面我们会列出在各种处境中，引导我们做出明智与正确决定的一套整全步骤。

首先，全面考察处境。搜集有关的资料来帮助我们全面地考虑，根据情况发展而继续掌握更多事实。

第二，将处境所引起的各种问题区分开。我们可能觉得，我们面对的处境所牵涉的议题需要多方面的引导，我们便应该一个一个去寻求。正如在代数中，太多不确定的数值令我们无法算出答案，我们在某个处境中寻求引导也是一样。我们很可能需要别人帮助我们分析该首先解决哪个问题。

第三，从经文中寻找适当的原则和事例应用在处境当中。这里我们可能要找熟悉经文的人来帮忙。

◆ 第四，不要过于相信自己。我们在性格上的天生弱点，许多时候会令我们在衡量各种可能的做法时，不是太冲动，就是太负面。

撒但时常利用我们的骄傲、恐惧、贪婪、怒气、内心的创伤、喜爱随波逐流和不愿意逆流而上、甘愿做惰怠而不用心思考的门徒，以及其他任何可被他利用的特质，来引领我们做出愚昧的决定。“至少请教两个人，他们与祂的关系令你敬重，最好不是与你同声同气的朋友。”要时常提防撒但利用这些弱点来蒙蔽我们，令我们看不见天父的心意。

第五，谦卑地为我们的处境祈求。我们应该尽可能有条理地把一切放在祂面前，求祂让我们合乎现实、头脑清晰并带着清洁的心去明白如何荣耀祂。

我们应该祈求，如果我们的思想和决定正确的话，求祂赐我们内心平安，借此印证我们确实是走在正路上。我们也可能发现，云雾消散后，我们的视野便逐渐清晰，可以看见先前看不见的景象。在明确断定祂为我们所定的心意之前，在摸索的过程中，我们要不断祷告。

第六，不要急于做决定处理当前的情况。辨识与计划是一个过程，不可操之过急。三思过后的意念往往比第一个浮现的意念有智慧。期望我们一祈求，祂就马上引导我们，这不是经上的教导，只是迷信。真理是：当我们委身承担重要的决定，祂就会向我们显明他的心意；但这种委身的心志，与原先只祈求解决问题是相当不同的。

第七，无论是当前的处境或任何处境，都完全顺服。在辨识的过程中，要自己清楚认定并向祂表明，你所寻求的是祂的心意和他的荣耀，仅此而已。仰望祂借着我们讨论过的那些理性途径来引导你，不要期望祂用某种超出你现有认知的内心感动来引导你；倘若祂真的那样感动你（有些时候，当我们寻求祂用理性的途径来引导我们时，祂确实会用这类感动来引导我们），就向你先前请教过、你所敬重的人寻求意见。唯有当他们支持这个感动，而你的内心又有上面来的平安作为印证，你才可按照那感动行事。

这就是合乎新旧约的处境伦理了。好牧人爱护、关顾他的羊群；天父会信实守约地看顾和引导凡寻求祂的人；在每个处境中真诚寻求引导的人，都必会得到祂的引导。笔者亲自见证这是事实。我们如今邀请每位读者体验它的真实。

我不会问你心中有没有与祂对抗的偶像，因为我认为我们都有；它们隐藏在我们每一个人的生命之中。

但问题是我们该如何处置它们？我们该怎样才能越来越清楚地看见它们，并且不再屈服于它们的权势？我们要如何才能从偶像的权势之下得自由，以致能为自己与别人作出最好、最正确、最有智慧的决定与选择？我们要如何认清自己的偶像？

1、一个认清的方法是要检视你所幻想的事物。英国坎特伯雷大主教威廉·汤朴曾说：“你的宗教就是你独处时所做的事。”很多人都认为这句话是这位大主教说的，但是我并不能确认或找到它的可靠来源；这句话可能是改述的。

换句话说，你心中真正的信仰，就是当没有什么事需要你的关注时，你的思想意念会自然流向的事物。

你常喜欢做的白日梦是什么？当你无所事事时，头脑中想的是什么？你会想象当事业飞黄腾达时的景象吗？还是会想象一些物质性的东西，例如美轮美奂的房屋？或是会想象与某个你心仪的对象建立关系？

偶尔一两次的幻想或白日梦还算不上是偶像崇拜，不过你应该问自己：你在独处时会习惯性地想什么，让你一想起来心中就感到快乐和舒畅？

2、另一个认清你心中真爱所在的方法，就是检视你怎么花钱。“你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”你的金钱会自然地流向你心所最爱的事物。

事实上，这个偶像的标志就是你为它花了很多钱，而且你还需要不断地努力自制不再为它花钱。就如保罗所说的，如果祂是你在今世所最爱的，你就一定是把金钱奉献给福音事工、慈善机构以及贫困的人，但我们大多数的人倾向于过度花钱在穿着和儿女身上，或在代表身份地位的房子和车子上。我们花钱的模式显露出我们的偶像在哪里。

3、第三个认清偶像的方法，最适用于那些宣称自己是信上帝的人。也许你固定参加某教会的崇拜，拥有一整套完整而敬虔的信仰教义，努力地相信并且顺服，但是真正对你的生活产生拯救功效的是什么？你究竟为什么而活？你真正相信的——不仅是嘴里宣称的——是什么？

有一个好方法可以看出你的答案，那就是检视你如何面对不蒙应允的祈求和挫败的希望。如果你祈求但没有得到，那么你可能会感到忧伤而失望，但是你还能继续向前行，因为“嘿！生命还没完哪！”若是这样，就表示那些事物没有掌控你的作用，不是你的主人。

然而，如果你为某些事祈求，也努力地行动，可是事情却不成就，这时如果你的反应是像爆炸似的发怒，或是陷入深深的绝望，那么你可能就找到了自己真正的偶像。你就会像约拿一样，觉得自己生气以至于死都是合理的。

4、最后一个认清偶像的方法对每一个人都适用，那就是检视你最无法控制的情绪。就像渔夫知道在水动之处找鱼，在感情最痛苦的谷底你就可以找到自己的偶像，特别是那些痛苦从未消散之处，或那些会驱使你做出明知错误之事的事。

当你愤怒的时候，请你问自己：“这其中有什么对我是太过重要的事物，以至于我不计代价非得到它不可？”

当你极度害怕、绝望和有罪恶感的时候，也请你问自己：“我之所以会这么害怕，是不是因为我生命中有什么东西受到了威胁，我以为我一定需要它，但其实不然？我之所以会对自己这么绝望，是不是因为我失去或缺乏了某些东西，我以为我一定需要它，但其实不然？”

如果你工作过度，或是疯狂地从事某个活动，以致过劳或毁了自己的健康，请你问自己：“我一定需要有这个东西才能感到满足和感到自己是重要的吗？”

当你问自己这些问题，对你的感觉刨根究底时，你常会发现自己的偶像就依附于其上。

其实，谁也不可能必须彻底理解了才建立信仰。

相反，圣经认为人已经明明理解与知道神的事情了，但人就是不信！

信与不信和意志有关，和理性的关系其实不大。所以圣经给我们看到人之所以不信是因为故意不信！

人为什么故意不信？是因为人太喜欢犯罪了，太喜欢享受罪中之乐。人的犯罪从来都是人选择犯罪，这个世界上没有一个不故意选择犯罪的义人。

所以不信说到底是一个道德问题，是一个良心问题。圣经的光是真光，黑暗从本质上来说不可能喜欢接受光，因为当它接受的时候，它自己就不存在了。黑暗其实就是人的恶行。人怎么可能没有恶行？人怎么可能没有犯罪？所以，人已经喜欢上自己的伤口了。

人从来都不喜欢赤裸裸地面对自己。因为自己其实知道自己的败坏到了何等严重的地步。神藉大卫的口说：“作孽的都没有知识么？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告耶和华”（诗篇14：4）。

他们其实知道。人相信神其实不需要理由，但对于任何一个不信神的人都必须为自己的不信寻找理由。人必须为自己的无神论来辩护。

圣经从来没有试图对人证明有神，相反却总是说：“愚顽人心里说：‘没有神’”（诗篇14：1）！

苏格拉底其实已经告诉我们：理性的最大功能是认识理性的缺陷与无能。而圣经更深刻告诉我们：理性其实就是一种功能，是为罪恶辩护所用的。

因此，路德才说理性是人皆可夫的娼妓。唐崇荣牧师正确地说：信仰就是理性对真理的归途。理性不是上帝，也不是真理，而是用来思考真理。

敬畏耶和华是智慧的开端（箴言9：10），不单单说敬畏神是智慧的起点，是考察一切知识的开端，所以敬畏神对于人来说非常重要；这节经文也告诉我们：智慧的全部内容就是敬畏神，理性就是为了用来思考神，而不是思考怎样抵挡神。理性对真理的降服，使人对自己的本位回归。于是人才认识自己。

明白了才信，看见了才信，经历了才信，证明了才信，这些其实是狡辩，因为人连日常生活都不是这样生活的。人不可能不在信心中生活。哪为何人对于信仰就如此纠缠？而且，人犯罪从来都是知道这是罪，也知道犯罪的后果的，但人还是去犯了！唉，人的内心向任何不信神的谎言就敞开，向任何相信神的理由就封闭起来。

圣经的原则不是上边说的几种，而是“本于信，以致于信”（罗1：17）。安瑟伦说：我不是为了信才理解，我是为了理解才信。同样：

我不是为了信才看见，我是为了看见才信；
我不是为了信才经历，我是为了经历才信；
我不是为了信才要证据，我是为了要证据才信。这也是希伯来书给我们看到的。

真理怎么能有位格呢？神迹奇事怎么可能呢？死人怎么可能复活呢？德尔图量说：因其荒谬，我才信。越是真的，越看起来是假的；越是和我格格不入的，越可能是我最需要的。其实，我或者是为了信而疑惑或者是为了疑惑而信，前者的前提是不信，后者的前提是信。当你决定不信了，于是这些才成为理由。当你决定信了，于是这些也成为理由。当一个人说出一些理由的时候从来都有前提和动机。圣经从来不说：你说什么，你就是怎样的人；或者：你作什么你就是怎样的人。而是：因为他心里怎样思量，他为人就是怎样（箴言23：7）。

这种说法：我想明白了，我就信；目前我之所以不信，是因为对信仰对自己负责。当然，信仰不是迷信，稀里糊涂就“信”的人很可能稀里糊涂就失去了。但是，你真的是因为对自己、对信仰负责才这样说的么？那么每天你花多少时间来思考信或不信的理由呢？这种说法含着几种前提：

1、 我可以决定我信还是不信；
2、 我可以决定我信的时间；
3、 以后我所信的我都可以明白；
4、 理性可以充当审判官，来判断上帝的事；
5、 凡没想明白的就是不可信的。

这种时候所说的“信仰”已经和信仰无关了，这里根本就没有对真理的谦卑、迎候心态。我需要信仰我就信，其实不是信而是需要。人不知道自己真需要什么，所以人都在为自己不需要的忙碌。

人很盲目。

人只能决定不信，并不能决定信。人只能背叛神，而不能归回神；否则就不需要道成肉身，不需要基督被钉了。

真理比人大。

圣经说：人进入真理（约翰福音16：13）。信仰向婴孩就敞露开来，向聪明通达人就封闭起来（太11：25）。“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5：3）。

10多年前，我为一家专门从事电话调查的公司工作。我记得，当我需要进行长达7-20分钟的调查时，我总会害怕被拒绝，我想，很有可能我才刚刚开始调查，他们就想结束我的电话。

现在我在墨西哥CBN服务，在那里我开始作为一个志愿者，接听700 Hoy俱乐部的电话。我为那些联系我们，需要一句鼓励的人祈祷。在我接电话的第一周，我也经历过同样的被拒绝的恐惧——但现在不会了。神藉着他的话，使我变得勇敢。透过在每一次通话中所经历的，以及听到上帝如何使用我们，我学会了将胆怯抛在脑后，去直面危险的情况。

在耶利米书第12章至第14章，我们读到犹大国和他们社会的偶像崇拜、道德败坏和对上帝的藐视。正是在这样一个动荡的时代，神要求先知耶利米向犹大人传达一个严厉的信息。耶利米爱犹大人，但他更爱上帝，他选择听从上帝的话，呼召全国人民悔改恶行，寻求耶和华，警告他们若不悔改，必有灭亡。

虽然传讲信息很痛苦，但耶利米仍然祈求神怜悯犹大，相信神是良善、公义、正直的：

“耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，得罪了你。求你为你名的缘故，不要厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座。求你追念，不要背了与我们所立的约。” (耶利米书14：20-21新国际版）

正如耶利米勇敢地将上帝的信息传达给祂所爱的百姓，我们也必须勇敢地去做上帝对我们的要求。即使在困难和不舒服的时候，如果我们相信上帝无限的智慧和伟大的爱，作为他的孩子，我们会看到上帝把最好的给我们。

我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。（罗马书8章28节）

勇敢是有勇气在面对人、环境和生活中的问题时，能表现出勇气和力量的一种美德或品质。这是一种可以与力量相媲美的心理素质，但也是一种通过不断地重复勇敢的行为而获得的美德。

在约书亚记1:9，上帝命令我们要坚强勇敢，但他也提醒我们，在那些需要勇气的时刻，我们并不孤单。

“我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在。”

勇敢就是有勇气去克服我们面前的困难，这是生活提供给我们的，或者是我们自己选择的面对这种情况的机会；勇气是一种挑战，让我们在挑战中成长、学习和提高自己，这是上帝给我们的。

今天，当你思考这些话时，让我们问一个问题：在生活的哪些方面，你觉得你需要变得勇敢？哪里需要勇气去克服眼前的困难？我为你的生命祈祷，当你信靠神，带着信心向前迈进时，恐惧就会消失。

我经常想写一本名为《凭感觉的基督徒》的书。《凭感觉的女人》，《凭感觉的男人》，《凭感觉的夫妇》，《凭感觉的离婚者》等等不一而足，到了令人恶心的地步，却都成了畅销书。为何不写一本《凭感觉的基督徒》呢？

什么是凭感觉的基督徒？一本字典把“感觉”这个词定义为“与感官或感官对象有关的，很容易受到感官影响的。”

凭感觉的基督徒是一个根据感觉，而不是对神话语的理解去生活的人。凭感觉的基督徒只在“有感觉的时候”才会去服事、祷告或是学习圣经，否则他就不会去做。他基督徒生活的效果和他目前的感觉强烈程度成正比。当他体验到属灵的欢快时，他是敬虔活动的旋风；当他沮丧时，他是灵里的无能者。他不断地寻求新鲜的属灵体验，用这些来决定神话语的意思。他的“内在感觉”成了对真理的最终校验。

凭感觉的基督徒认为自己不需要研读神的话语，因为他已经凭感觉知道了神的旨意。他不想要认识神；他想要经历神。凭感觉的基督徒把“孩子般的信心”与无知等同起来。他认为圣经呼吁我们要有“孩子般的信心”，那意味着一种没有内容的信心，一种不懂什么的信心。他不知道圣经说，“在恶事上要作婴孩，在心智上总要作大人”（林前14：20）。他认识不到保罗一次又一次地告诉我们，“弟兄们，我不愿意你们无知”（例如，参见罗马书11：25）。

凭感觉的基督徒快快乐乐地过日子，直到他遇到了生活的痛苦，那可不是开心的事，这时候他的精神就垮下来了。他通常以接受一种“关系神学”而告终（这种关系神学是现代基督教最可怕的诅咒），在这种神学中，个人关系和体验在重要性上超过了神的话语。如果圣经号召我们采取可能会威胁到某种个人关系的行动，那么圣经必须让步。凭感觉基督徒的最高法则是，必须不惜一切代价避免不良感觉。

圣经主要是（而不是唯独）对我们的悟性说话。悟性意味着头脑理性。把这一点传达给现代基督徒是很困难的，因为现代基督徒生活在可能是西方文明最反理性的时代。注意，我没有说反学术或是反科技或是反学问。我说的是反理性，反智识。人们对头脑在基督徒生活中的作用有一种强烈的反感潮流。

的确，这种反应有其历史原因。许多平信徒感受到了一位神学家称之为“理性的背叛”的结果。太多的怀疑主义，玩世不恭和消极批判，从神学家的理性世界喷涌出来，以至于平信徒对理性追求失去了信任。在很多情况下，人们害怕信仰经不起理性的审查，以至于防卫成了对人类理性的拒绝。我们求助于感觉而不是理性来建立和保持我们的信仰。这是二十世纪教会所面临的一个非常严重的问题。

基督信仰是非常理性的，当然不是单单涉及理性的。也就是说，圣经是对人的理性和理智说话，同时又不是强调理性主义，不是单单对人的理性说话。基督徒生活不是一种单凭主观臆测的生活，也不是冰冷的唯理主义；它应该是一种充满活力充满感情的生活。圣经一次又一次地号召我们要有强烈的喜乐、热爱和欢欣之情。然而，这些强烈的感情是我们对头脑所理解为真实的东西的一种回应。当我们在圣经中读到，“你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16：33）的时候，厌倦冷漠“哼儿哈儿”不是一种合宜的反应。我们尽可以高兴欢喜，因为我们明白基督确实已经胜了世界。这使我们的灵魂欢欣鼓舞，使我们的脚跳起舞来。有什么比经历基督同在或是圣灵相近的甜美更宝贵呢？

愿神不让我们失去热情，或是丝毫没有经历基督就走完我们的基督徒旅程。但是，在神的话语和我的感觉之间有冲突的时候又怎么样呢？我们必须照神所说的去做，不管我们喜欢还是不喜欢。这就是基督教信仰的全部意思。

认真思想一下。在你自己的生活中，当你照着你感觉想做的去做，而不是照着你知道并且明白神说你该做的去做的时候，情况是怎么样的呢？这时候我们面对快乐幸福与快感乐趣并不同的这个残酷现实。两者是多么容易混淆啊！追求快乐幸福被视为我们不可剥夺的权利。但是快乐幸福和快感乐趣不是一回事。两者都叫人感觉很舒服，但是只有其中一种会持续长久。罪能带来快活，但永远带不来幸福。假如罪不那么叫人感到快活，它也就不会是一种试探了。然而，虽然罪经常“感觉良好”，却不能产生幸福。不知道二者的区别，或者更糟糕，不在乎这种区别，我们就是朝最终成为凭感觉的基督徒方向突飞猛进了。

正是在区别快感和幸福这一点上，圣经知识才如此至关重要。在神的旨意和人的幸福之间有着不容忽视的关系。

撒但最根本的欺骗是这样一个谎言：就是顺服神永远不能带来幸福。从最初对亚当和夏娃的试探到昨晚撒但对你的引诱，这个谎言都是一样的。

“如果你做神所说的，你就不会快乐幸福；如果你做我所说的，你就会得到‘解放’，体验到快乐幸福。”

在什么样的情况下，撒但的论点才成立呢？看来要使撒但的论点成立，神就必须是以下三者之一：无知、怀有恶意或是具有欺骗性。这才有可能让神的话语不会为我们效力，因为它出自神的胡说八道、信口开河。神的知识根本就不够，以至于祂不能告诉我们，需要做什么才能获得幸福。也许祂希望我们得着福乐，但是祂的知识不够，不能正确地指教我们。祂很想帮助我们，但是人类生活和人类处境的复杂性把祂的头脑搞糊涂，使祂不知所措了。

也许神是无限智慧的，比我们更知道什么对我们好。也许祂的确比哲学家、道德家、政治家、学校教师、牧师和美国的精神协会都更明白人的复杂情况，但是祂恨我们。祂知道真理，但还是把我们引偏，为的是祂自己能够成为宇宙中唯一的快乐者。也许祂的律法表达了祂这样一种愿望，那就是喜悦我们受苦，看着我们的苦难幸灾乐祸。这样，祂对我们的恶毒使得祂成为一个大骗子。荒谬！假如这是真的，那么我们能够得出的唯一结论是：神是魔鬼，魔鬼是神，圣经是魔鬼的手册。

荒谬吗？不可思议吗？我希望是。实际上，在成千上万的牧师书房里，人们正在被辅导着要逆着圣经行事，因为牧师要他们幸福。“是的，琼斯太太，虽然圣经不允许，但你还是可以跟你丈夫离婚吧！因为我肯定，跟这样一个人维持婚姻关系，你是永远不会得到幸福的。”

如果人类的幸福有一个小心保守的秘密的话，那么这就是十七世纪一个要理问答中的一句话，“人生的首要目的是荣耀神，并且以祂为乐，直到永远。”

幸福的秘诀在于顺服神。如果不顺服神，怎么能幸福呢？如果不知道顺服些什么，我们又怎么能顺服呢？所以，归根结底，只要我们对神的话语处于无知状态，我们就不能真正找到幸福。

的确，对神话语的认识并不保证我们一定将做到祂所说的，但至少我们将会知道我们在寻求人类满足的实现中应该做什么。信仰的问题主要不是我们是否相信神，而是是否相信我们所信的这位神说的话。