月度归档： 2022年7月

神的话语告诉我要相信——我要相信什么呢？我被命令去仰望——我该仰望谁呢？什么是我盼望、相信和信心的对象呢？——答案其实很简单。对于罪人，信心的对象就是基督耶稣。有多少人在这一点上搞错了，他们以为应当相信的是父神！在这里，相信神是相信耶稣的结果。我们因信靠子的宝血，结果让我们相信父永远的爱。

许多人说，“如果我知道我真是被拣选的，我就会相信基督。”但除非藉着基督，没有人可以到父那里去。拣选是父的工作；你不能直接到他那里去，因此你不能知道自己是不是被拣选的，除非你首先相信了基督这位救赎主，然后通过救赎你就可以到父的面前，知道自己是被拣选的。

一些人也犯了错误，去察看圣灵的工作。他们察看自己里面是不是有某种感觉，如果找到这些感觉，他们的信心就坚强了；但如果这些感觉离开了他们，那他们的信心就软弱了。确实，他们是在看圣灵的工作，但这并不是罪人信心的对象。为了成全救赎，父和圣灵我们都要去信靠，但就着称义和赦罪的特别怜悯而言，我们唯一可以求情的是中保的血。

基督徒在归信后要信靠圣灵，但是罪人若要得救，他要做的不是仰望圣灵，而是仰望基督耶稣，且要唯独仰望他。我知道你们得拯救倚靠的是三一真神的全体，然而使罪人称义的信心首先和直接的对象既不是圣父，也不是圣灵，而是圣子，是道成肉身，为罪人献上赎罪祭的圣子。

你有信心的眼睛吗？那就仰望基督，看他是神吧。如果你要得救，就要相信他是万有之上的神，永远配受称颂的神。在他面前跪下，接受他是“出于神而为真神”，若非如此，你就在他里面无份了。

你这么相信之后，还要相信他是人。相信他道成肉身的奇妙故事；相信福音书作者的见证，他们宣告无限的神披上婴孩的身体，永生的神隐藏在必死的人里面；他是天上的王，却成了仆人的仆人和人子。相信和赞美他道成肉身的奥秘，除非你相信这一点，否则就不能得救。

尤其重要的是，如果你要得救，就用信心仰望基督，仰望他完全的义。要看他是无可指摘地全守了律法，毫无错误地顺服了他的父，完美无缺地保守了他的纯全。这一切，你都要看作是为你而做的。你不能全守律法；他为你守了。你不能完全地顺服神；看哪！他的顺服代替了你的顺服—— 因此，你得救了。

但要小心，你的信心主要是定睛在垂死的、已经死了的基督身上。要看神的羔羊在剪毛的人手下无声；看他是一个多受痛苦，常经忧患的人；你要和他一道去到客西马尼园里，看他汗如血滴。注意，你的信心和你自己里面的任何东西都无关；你信心的对象不是你里面的任何东西，而是在你身外的某样东西。相信他，他那时挂在那边的木架上，手脚被钉，为罪人倾倒了他的生命。这才是你要得称义的信心的对象；不在你自己的里头，不是圣灵在你里面做成的任何东西，或者他应许为你做的任何东西；而是你要仰望基督，唯独仰望基督耶稣。

然后让你的信心看基督是从死里复活的。看他——他已经承担了咒诅，现在他得到了称义。他为偿还罪债而死；他复活了，为要把偿清债务的字据钉在十字架上。看他升到高处，看他今天在父的宝座前代求。他在那里为他的子民代求，今天在为一切靠着他进到父面前的人献上他有权柄的代求。

他是神，是人，是活着的，是死过的，是复活的，是在天上掌权的——他，唯有他，当成为使你罪得赦免的信心的对象。

祷告对婚姻极其重要，也具有大能。如果离了两件事，祷告就没有任何意义。

首先，我们的生命不属于自己。由于我们是上帝创造的，所以我们整个人、我们拥有的一切、我们的处境和关系，全部属于上帝。因为我们是他造的，所以在所有生活领域中的首要呼召都是敬拜他。在生活里的一切处境、关系中，我们所有言行都必须承认他的存在，并且以他的荣耀为目的。我们受造是为了讨他的喜悦，我们蒙召是要常常敬拜他。所以，我们生活中的一切都与之有直接的关联。我们做一切事情时都必须承认上帝的同在，承认他对我们生命拥有合法的主权。我们婚姻生活的所有方面，甚至生活中最平淡无奇的时刻，都必须单单指向上帝。

还有一个事实让我们必须祷告：罪使我们在各方面都变得非常缺乏。我们生命中的每个领域多多少少都受到了罪的破坏。该渴慕的我们轻视，该思想的我们忽略，该说的话我们言不由衷，该做的事我们力不从心。我们需要帮助，需要拯救，需要智慧，需要饶恕，需要力量。

所以，这就是祷告能够为你和你的婚姻所做的。祷告会强有力地保护你的婚姻，使关系发生转变，因为每次祷告都会让你想起婚姻的背景。婚姻的背景不是一种状况或处境。婚姻的背景关乎另一位，即上帝的参与。他位于你的上下左右，也在你里面。你的整个存有都是他创造的。

他掌管着你的一切境况与关系。正是因为他的力量，你和你所处的世界才能维系。他谱写了你的人生故事和婚姻故事。他的计划、目的、旨意应当成为你婚姻中一切行为的动机。只有他的帮助才能触及你心中和关系上最深入的需要。

他是你合法的所有者，也是你生命和婚姻合法的所有者。是他设计、创造了你的婚姻，正因如此，他最有能力看出什么地方是破碎的，并且医治这些有问题的地方。只有他才能可靠地定义何为对与错，何为好与坏，何为真与假，何为智慧与愚拙。

他不仅离你不远，而且由于耶稣基督的十字架，他借着他的灵现在就住在你里面。他是你的生命，是你婚姻的盼望。他是你的顾问，是你的保护，他支持你、教导你、指引你，作你的好朋友。他以慈爱环绕你，以恩典庇护你。这真是“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒17:28）。上帝是你婚姻的背景。

但祷告还有别的作用，它让我们想起婚姻的现实。我们婚姻的现实，就是罪与恩典同时共舞。

每天罪都会抬起它那丑陋的头，而每天恩典也会赐给我们一切所需以抵挡罪。如果不理解上帝的存在、他对我们的所有权、他的大能，我们就不能理解婚姻。同样，如果我们不理解罪与恩典，也无法理解我们在婚姻中所经历的一切，不知道如何面对。罪是婚姻中一切挣扎的根源，恩典是我们处理这些挣扎时唯一可靠的盼望。

毫无疑问，我们中有太多的人妄图用很少的时间，来完成有价值的交流。太多人的日程表上都没有留下少许时间，用来进行有意义的对话，建立温柔的关系，以及集中精力解决问题。太多的人都没有时间反思、反省婚姻关系。我们中有太多的人草率结婚，匆匆避开计划表上满满当当的事情，见缝插针地把婚礼办完。

然而，婚姻如果只是将就，根本无法良性运转。我们如果对婚姻不管不问，任其发展，就不要指望婚姻有好的结果。要想婚姻成长、改变，变得越来越健康，就必须用心耕耘。婚姻就像花园一样，你若忽视它，它就不会充满美丽芬芳。

然而，我们为什么这么忙呢？这个问题可能有很多答案，但是我要提一个在西方文化中特别真实的答案。这个答案可能会让你大吃一惊：物质主义。

我认为，我们都受到了西方文化中物质主义的影响。物质主义称，幸福和满足可以从物质享受中得到。如果你是基督徒，你会说这是错误的，你并不相信物质主义。

但是，你无法改变一个事实：物质主义的影响非常强大，它在我们每个人的生命中均以某种形式引诱我们。

不断追求更多、更好的物质享受，会消耗我们的时间、精力和关系上的活力。我们不仅需要付出过多的努力来获得物质上的东西，而且一旦拥有就会受到其奴役，一心想着保住它们。

虽然我们一心想获得很多东西，但是我们所获得的并不能满足内心的渴望。所以我们走出去，追求更多的东西，就像一场没有终点的赛跑。

我们当中很多人的房子都远远超出了实际需要，很多人衣橱里都有几乎不穿的衣服，很多人在餐饮、娱乐、度假、豪华汽车上过度消费。如果这些情况你都没有，那么下面这种情况你肯定有：几乎所有人在某种程度上都会入不敷出。

再次强调，物质主义建立在物质享受可以使我们幸福的谎言之上，所以它既不能也不会产生真正的果效。它只会让我们空虚、负债、上瘾，同时把我们的时间、注意力和精力从生命中最重要的人际关系上挪开。

我不知道有多少次听到配偶说：“我愿意做这些事（保持婚姻健康的事情），就是没有时间。”我们工作时间太长难道不正是因为欲望太多，而我们之所以工作时间长、欲望多，岂不正是因为我们指望从中得到满足的东西无法满足我们吗？与此同时，杂草却在继续生长，我们的婚姻因此受到损害。这岂不是因为你太忙吗？

到底是什么原因让你这么忙，这么累，竟然没有时间去解决婚姻中的问题，去做有助于婚姻健康成长的积极之事呢？

我经常想写一本名为《凭感觉的基督徒》的书。《凭感觉的女人》，《凭感觉的男人》，《凭感觉的夫妇》，《凭感觉的离婚者》等等不一而足，到了令人恶心的地步，却都成了畅销书。为何不写一本《凭感觉的基督徒》呢？

什么是凭感觉的基督徒？一本字典把“感觉”这个词定义为“与感官或感官对象有关的，很容易受到感官影响的。”

凭感觉的基督徒是一个根据感觉，而不是对神话语的理解去生活的人。凭感觉的基督徒只在“有感觉的时候”才会去服事、祷告或是学习圣经，否则他就不会去做。他基督徒生活的效果和他目前的感觉强烈程度成正比。当他体验到属灵的欢快时，他是敬虔活动的旋风；当他沮丧时，他是灵里的无能者。他不断地寻求新鲜的属灵体验，用这些来决定神话语的意思。他的“内在感觉”成了对真理的最终校验。

凭感觉的基督徒认为自己不需要研读神的话语，因为他已经凭感觉知道了神的旨意。他不想要认识神；他想要经历神。凭感觉的基督徒把“孩子般的信心”与无知等同起来。他认为圣经呼吁我们要有“孩子般的信心”，那意味着一种没有内容的信心，一种不懂什么的信心。他不知道圣经说，“在恶事上要作婴孩，在心智上总要作大人”（林前14：20）。他认识不到保罗一次又一次地告诉我们，“弟兄们，我不愿意你们无知”（例如，参见罗马书11：25）。

凭感觉的基督徒快快乐乐地过日子，直到他遇到了生活的痛苦，那可不是开心的事，这时候他的精神就垮下来了。他通常以接受一种“关系神学”而告终（这种关系神学是现代基督教最可怕的诅咒），在这种神学中，个人关系和体验在重要性上超过了神的话语。如果圣经号召我们采取可能会威胁到某种个人关系的行动，那么圣经必须让步。凭感觉基督徒的最高法则是，必须不惜一切代价避免不良感觉。

圣经主要是（而不是唯独）对我们的悟性说话。悟性意味着头脑理性。把这一点传达给现代基督徒是很困难的，因为现代基督徒生活在可能是西方文明最反理性的时代。注意，我没有说反学术或是反科技或是反学问。我说的是反理性，反智识。人们对头脑在基督徒生活中的作用有一种强烈的反感潮流。

的确，这种反应有其历史原因。许多平信徒感受到了一位神学家称之为“理性的背叛”的结果。太多的怀疑主义，玩世不恭和消极批判，从神学家的理性世界喷涌出来，以至于平信徒对理性追求失去了信任。在很多情况下，人们害怕信仰经不起理性的审查，以至于防卫成了对人类理性的拒绝。我们求助于感觉而不是理性来建立和保持我们的信仰。这是二十世纪教会所面临的一个非常严重的问题。

基督信仰是非常理性的，当然不是单单涉及理性的。也就是说，圣经是对人的理性和理智说话，同时又不是强调理性主义，不是单单对人的理性说话。基督徒生活不是一种单凭主观臆测的生活，也不是冰冷的唯理主义；它应该是一种充满活力充满感情的生活。圣经一次又一次地号召我们要有强烈的喜乐、热爱和欢欣之情。然而，这些强烈的感情是我们对头脑所理解为真实的东西的一种回应。当我们在圣经中读到，“你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16：33）的时候，厌倦冷漠“哼儿哈儿”不是一种合宜的反应。我们尽可以高兴欢喜，因为我们明白基督确实已经胜了世界。这使我们的灵魂欢欣鼓舞，使我们的脚跳起舞来。有什么比经历基督同在或是圣灵相近的甜美更宝贵呢？

愿神不让我们失去热情，或是丝毫没有经历基督就走完我们的基督徒旅程。但是，在神的话语和我的感觉之间有冲突的时候又怎么样呢？我们必须照神所说的去做，不管我们喜欢还是不喜欢。这就是基督教信仰的全部意思。

认真思想一下。在你自己的生活中，当你照着你感觉想做的去做，而不是照着你知道并且明白神说你该做的去做的时候，情况是怎么样的呢？这时候我们面对快乐幸福与快感乐趣并不同的这个残酷现实。两者是多么容易混淆啊！追求快乐幸福被视为我们不可剥夺的权利。但是快乐幸福和快感乐趣不是一回事。两者都叫人感觉很舒服，但是只有其中一种会持续长久。罪能带来快活，但永远带不来幸福。假如罪不那么叫人感到快活，它也就不会是一种试探了。然而，虽然罪经常“感觉良好”，却不能产生幸福。不知道二者的区别，或者更糟糕，不在乎这种区别，我们就是朝最终成为凭感觉的基督徒方向突飞猛进了。

正是在区别快感和幸福这一点上，圣经知识才如此至关重要。在神的旨意和人的幸福之间有着不容忽视的关系。

撒但最根本的欺骗是这样一个谎言：就是顺服神永远不能带来幸福。从最初对亚当和夏娃的试探到昨晚撒但对你的引诱，这个谎言都是一样的。

“如果你做神所说的，你就不会快乐幸福；如果你做我所说的，你就会得到‘解放’，体验到快乐幸福。”

在什么样的情况下，撒但的论点才成立呢？看来要使撒但的论点成立，神就必须是以下三者之一：无知、怀有恶意或是具有欺骗性。这才有可能让神的话语不会为我们效力，因为它出自神的胡说八道、信口开河。神的知识根本就不够，以至于祂不能告诉我们，需要做什么才能获得幸福。也许祂希望我们得着福乐，但是祂的知识不够，不能正确地指教我们。祂很想帮助我们，但是人类生活和人类处境的复杂性把祂的头脑搞糊涂，使祂不知所措了。

也许神是无限智慧的，比我们更知道什么对我们好。也许祂的确比哲学家、道德家、政治家、学校教师、牧师和美国的精神协会都更明白人的复杂情况，但是祂恨我们。祂知道真理，但还是把我们引偏，为的是祂自己能够成为宇宙中唯一的快乐者。也许祂的律法表达了祂这样一种愿望，那就是喜悦我们受苦，看着我们的苦难幸灾乐祸。这样，祂对我们的恶毒使得祂成为一个大骗子。荒谬！假如这是真的，那么我们能够得出的唯一结论是：神是魔鬼，魔鬼是神，圣经是魔鬼的手册。

荒谬吗？不可思议吗？我希望是。实际上，在成千上万的牧师书房里，人们正在被辅导着要逆着圣经行事，因为牧师要他们幸福。“是的，琼斯太太，虽然圣经不允许，但你还是可以跟你丈夫离婚吧！因为我肯定，跟这样一个人维持婚姻关系，你是永远不会得到幸福的。”

如果人类的幸福有一个小心保守的秘密的话，那么这就是十七世纪一个要理问答中的一句话，“人生的首要目的是荣耀神，并且以祂为乐，直到永远。”

幸福的秘诀在于顺服神。如果不顺服神，怎么能幸福呢？如果不知道顺服些什么，我们又怎么能顺服呢？所以，归根结底，只要我们对神的话语处于无知状态，我们就不能真正找到幸福。

的确，对神话语的认识并不保证我们一定将做到祂所说的，但至少我们将会知道我们在寻求人类满足的实现中应该做什么。信仰的问题主要不是我们是否相信神，而是是否相信我们所信的这位神说的话。