作者： god611

【路8:28】他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干。求你不要叫我受苦”。

被鬼附的人常见的表现和精神病确实很像。但是，完全不是一回事，因此处理的方法也不能一样。对待被鬼附的人，要借着祷告赶鬼；对待精神病人，要去专门的医院接受正规的治疗。方法互换了，都不起作用。那么，很重要的就是怎样区分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？

首先，查找令他们变得异常的原因是什么？如果那人是受到脑部外伤（手术、事故）或强烈刺激后，突然变得异常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明显的罪（大都是与邪术有关的罪）之后，突然精神异常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近亲属中，也有其他人是和他一样的异常表现，那么，这人是普通精神疾病，有家族的遗传史。

如果我们不知道那人是因为什么原因而变得异常了，还可以通过下面的方法检验：

1.知道一些隐秘的事：“至高神的儿子耶稣……”

主耶稣在地上的时候，祂还没有从死里复活，也还没有得着荣耀。尤其，现在还是在耶稣出来工作的初期，极少有人知道祂是神的儿子。就算是与祂朝夕相处的门徒，都不能肯定耶稣就是神的儿子。可是，这个看似不正常的、且又远离人群的人，却能高声对耶稣喊出：“至高神的儿子耶稣……”这样的内容，这严重不符合常理。

如果是普通的精神病人，他们说话是没有逻辑的、颠三倒四、胡言乱语，但是，里面的内容无非都是些日常生活的那些普通事或对空怒骂。但是，他们决不能准确地说出任何连正常人都不知道的隐秘事。使徒行传里也记载过一个被鬼附的说出：“保罗我认识，耶稣我也认识……”，这都不是一个普通的精神病人所能说出的话。

2.惧怕耶稣，表现不同：“恳求你，不要叫我受苦”

附在人身上的那部分污鬼，无论何时见到主耶稣，它们都是惧怕的。不敢反抗，只有恳求。因为污鬼都认得耶稣，它们也知道有一部分堕落的天使，没有自由，被神已经将它们拘禁在黑暗中了。所以，这些附在人身上的鬼很怕耶稣。可是，今天耶稣基督已经升天了，那我们怎么根据这条分辨呢？圣经告诉我们，主耶稣却仍与每一个信靠祂的人同在，直到世界的末了。赶鬼不是个别人的专利，而是所有信的人都有权柄赶鬼，因为主与我们同在！【可16:17】信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼……。

我们有高过一切污鬼的权柄。神的儿女地位是非常崇高的！鬼一看见基督徒也是从心底里惧怕。但是，如果我们不明白自己拥有的权柄，撒但还可以暂时欺骗一下我们。基督徒可以赶鬼，有基督徒在的行巫术的现场。往往都会令巫术失灵。这都见证了我们所拥有的权柄。在中国很多基督徒都是没有钱的人，文化不高的人，地位低下的人，身体残缺的人，非常非常普通。可是，他们赶鬼，鬼却不敢不走。如果换成大财主、董事长、公安局长、县长，哪怕是总统，鬼却丝毫不怕他们。鬼是很识货的，鬼知道他们的权柄与地位远不如我们这些属神的人。

污鬼一定是惧怕基督徒的，但是，它们表现出来的样子却是各不相同。

有的是直接表现出惧怕，比如本例，这个被群鬼所附的人，看见耶稣与门徒过来。远远的就跑过来，向耶稣下拜恳求。

有的表现的就不那么直接了，比如保罗有一次在腓立比传道，遇见一个被鬼附的使女。这个使女里面的鬼好像并不怕保罗，竟然还跟在保罗后面帮他们传起道来。保罗在前面走，传耶稣基督。她就跟在后面喊：“这些人是至高神的仆人，对你们传救人的道，你们都要听他”。它们其实还是怕保罗的，希望这样能保住自己不被赶出。可是，一连多日这样喊叫，保罗厌烦了，还是将它们赶出去了。

还有的被鬼附的人，本来疯疯癫癫，一看见基督徒来了，就立刻变得非常老实了。基督徒一走，他又恢复原样。有的装睡觉，怎么喊他，他也不醒。

如果是正常的精神病人，我们奉耶稣的名为他祷告时，他无所谓，也看不出有任何变化。但是，他里面若是被鬼附的，他总会有反应的。

3.变声音或讲方言。

鬼附在人身上，可以让人的声音发生变化。甚至，男声与女声都可以互换。正常的精神病人没有这个能力。

被鬼附的人还有可能说出他本来不会的方言。我母亲给我讲过一个她亲眼看见的事情，那是上个世纪六十年代，我父亲是当时一个煤矿的职工，母亲与他一起住在矿山为职工统一建造的一排排工房里，住户得有几千户人家，有一天上午，有人告诉我母亲，快去看热闹吧！×××被鬼附了，我母亲跑到那里时，周围已经聚集了很多人了。我母亲一看被鬼附的那人，原来大家都认识，也是该矿的一名职工，也是住在该工房里的住户。此时他正坐在地上，已经稍微安静下来了，大家七嘴八舌，似乎是说那人刚才疯了一阵子。那人早上还好好的，就是去河边漂洗衣服，那时条件落后，工房里每排房的住户只能共用一个水龙头，根本不够用。

于是，大家都是在河里洗衣服，他去河边洗衣服回来就这样了。这时，有人还和这个被鬼附的人对话，这人所说的话，明显都不是他自己的话，他说‘它是去年夏天在河里淹死的那个人’，大家就和它商量，问它‘怎么样它才愿意走’，它说‘请大家给牠烧几件衣服再烧掉一些钱，它就会走’。大家就去为他烧了一些，过后那人果然恢复了正常，而且还能继续工作。我妈妈说，最让她感到不可思议的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖辈辈的北方人，可是它当时所说的话，每一句都是纯正的上海话，别人学都学不像，他却可以随意说。而大家又知道，夏天游泳淹死的那个人刚好就是个上海人。

其实，在这个人里面说话的，并不是那个曾经被淹死的上海人的灵魂，而是污鬼的假冒，为了骗取活人对鬼的相信和顺服。

不可以。道理很简单，婴孩既不会相信，也不懂悔改，圣经说，洗礼是给那些一心相信的人。给没信的人施洗，这是对受洗神圣性、严肃性的一种破坏。

现在在基督教里，就有一部分教会是为婴孩施洗的，他们是拘守了他们教会的传统，这个传统其实是来自于天主教，改教之后，天主教的一部分错误得到了纠正，还有一部分错误却被他们继承下来，代代相传了。那些主张可以为婴孩施洗的人，他们因着传统的束缚，无视圣经中关于受洗条件要求的那些清清楚楚的经文，为自己牵强的找一点所谓的‘圣经根据’。他们的理由大都是，旧约的以色列人生下来第八天受割礼，于是认为，基督徒也应该为孩子第八天受洗礼。问题是，这是人自己臆想的产物，新约里根本找不到一节经文，说旧约的割礼就是预表新约的洗礼。

割礼，是犹太民族的一个外在记号，生在哪个民族当然就是哪个民族的人，这个无需通过婴孩本人的认可，所以，生来就可以给他们受割礼。但是，做神的儿女可不是生在基督徒的家里就能自动成为神的儿女，一定要他本人自己选择相信才可以，所以，受洗也不能由别人替他选择，必须由他本人有了自己的思想之后自己选。

再说了，旧约犹太人的割礼也只是给男孩子行的，而受洗是无论弟兄还是姊妹都需要受的，所以，这点也与洗礼根本是风马牛不相及的。还有的人，用来支持为婴孩受洗的经文依据就更加令人啼笑皆非了，我见过甚至有的人用耶稣说过的一句‘不要禁止小孩子到我面前来’当根据，即使不用注重上文下理，仅这句话本身与婴孩受洗那也是八竿子打不着的事啊。这不是遵行真理的态度，而是不遗余力的维护本教会的传统。

不可以，道理同上。死人既不会相信，也不能悔改了。既然这是很浅显、很明白的道理，为什么还会有人有此疑问呢？

因为圣经中有一节经文“【林前15:29】 不然那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？”这节经文里提到了“为死人受洗”，有些解经家就开始发挥自己想象了，甚至令人怀疑，有人是信口编造所谓的背景资料。他们说，当初在哥林多有人就是为死人受洗。当初是否真的有人糊涂到为死人受洗的，我们无从考证。但是，无论有，还是没有，和这节圣经都没有关系，这节圣经根本就不是讲为心跳、呼吸停止的那种死人受洗的事。

此死人非彼死人，这里的死人，保罗是接着上面讲死人复活的道说的。保罗说，为什么我们确信有复活呢？我们知道，受洗是与复活密切相关的，因为罗马书告诉我们，在死的形状上与主联合的，也必在复活的形状上与主联合，如果没有复活，大家就都是死人，那何必还要为这些死人受洗呢？所以，保罗在这里称为死人的人，并不是保罗认为他们是死人，而是就着那些否定有复活的人的说法说的。换句话说，这里的死人，其实就是正常接受洗礼的哥林多的众圣徒说的。

保罗在这里也不是说“为死人受洗”这回事，因为根本就不存在这回事，而是说那些“为死人受洗的”。这个“的”字可不要忽略了，不然我们就会把这节经文要说的重点给读歪了。

读一读上下文就知道，那些“为死人受洗的（人）”，并不是指另有一群糊涂的哥林多人，为心跳停止的死人们受洗。而是指保罗与他的同工们，也就是下节圣经中的“我们”，为那些普通的哥林多圣徒们（也就是，如果没有复活这个观点是真实的话，他们就都是死人）受洗。

【诗137:2-3】我们把琴挂在那里的柳树上。因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的，要我们作乐，说，给我们唱一首锡安歌吧。

“信仰受强迫”与“信仰受逼po”略微有点不同。强迫也属于是逼po的一种，只是在表现上程度较轻。但是，造成的实际危害，却一点也不轻，强迫很容易让信仰发生变质，有时强迫是逼迫的前奏，至于后来会不会转变成逼po，那就要看在强迫中，受强迫的一方采取怎样的方式了。如果你照着某些人强迫的要求去做，那么，他就会给你所谓的“宗j信仰自you”，如果你不照着去做，那他就要对你的信仰采取更严厉的措施了，也就变成逼po了。

当初，以色列人被掳到巴比伦的时候，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的，要我们作乐，说，给我们唱一首锡安歌吧。以色列人不配合，因为我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢。这句话很容易造成弟兄姊妹的误解，以为我们不能唱赞美诗歌给外邦人听。

其实，我们周围那些不信耶稣的邻居、同事们，或街上不特定的百姓们，如果他们想听我们唱赞美诗给他们欣赏，那还是好事呢，因为圣经教导我们当用各样的智慧把基督的道理传开，诗歌也是一个很好的见证福音的机会。

诗篇这里所说的情况与我们唱诗给外邦人听是两回事。诗篇这里说的很清楚，是谁让我们唱歌？是“掳掠我们的”、是“抢夺我们的”，也就是说，是以色列的敌人，他们一面是杀害他们、抢夺他们，他们另一面却强迫以色列人歌唱。这里的歌唱，不是唱一般的流行歌，或巴比伦民间小调，而是唱锡安的歌，这是表示强迫他们的信仰。当时，那些以色列人不肯唱给他们听，以色列人宁可把琴挂在那里的柳树上，琴本是用来弹的，挂起来表示我们不弹，不配合你们。

俗话说“在人屋檐下，不得不低头”，但是，这些被掳的以色列人，在信仰上表现的很有骨气，我在你屋檐下，也不向你低头。如果你是强迫我作别的，比如让我多干活，我们可以低头。但是，你若是强迫我们的信仰，我们就绝不能配合了。神的儿女是温柔的，我们不低头的方式，不是与巴比伦拼刀拼枪的暴力对抗，而是拒绝配合你无理的要求。

神的选民在世界上，圣洁，有爱，温柔，却常常如待宰的羔羊，受到无端的逼po。圣经教导我们要顺服执正掌权的，但是，也告诉了我们顺服的界限在哪。当得粮的，给他们纳粮；当上税的，给他们纳税；当顺服的，顺服他；当恭敬的，恭敬他。基督徒在各项社会事务上，做得比非基督徒更好。但是，如果执正掌权者强迫要更改我们的信仰，让我们做违背我们信仰的事，那我们就不能顺服了，除非这些人对神的信仰本身就是虚假的。当然，我们也不应该与他们发生对抗，只是我们不能配合他们的无理要求。

曾有一些人误解说“中国的家庭j会，不接受正府的管理”。这话是错的，是不了解实情。教荟在地上，当然愿意接受地上正府的管理。j会是由一群人组成，所以，教荟就一定会与周围的人产生联系。当j会聚集的人数过多的时候，按照一些管理部门的专业技术规范要求，如果此时正府工作人员过来要求j会要备有灭火器、应急灯，那么，教荟理当顺服管理。如果有城管工作人员，要求教荟门前卫生要达标，教会理当顺服管理。或者对噪音方面提出了要求，不要扰民，教荟也理当顺服管理……等等吧。

但是，这些管理只能是涉及到j会与国家、与社会之间的关系，不能涉及到宗j内部事务。正府无权干涉宗j内部事务，这一点早已是国际共识，也是我国正府多次公开表示承认的。只要教会没有触犯到国家法律，教会内部事务如何安排，全部应该是由教荟自己决定的。如果正府的手伸得太长，企图干涉教荟内部事务，这样做既是违法法律，也会破坏原本良好和谐的关系。

在使徒行传中，彼得、约翰这些耶稣基督的使徒们，非常顺服在上有权柄的人。但是，如果在上有权柄的人强迫他们说：“你们传道可以，讲讲孝敬父母，讲讲诚实守信，讲讲顺服正府，我们都是很支持的。但是，不许你们传耶稣的复活”。我们发现，这项要求是干涉教会内部事务了。讲什么道，这是由神来决定的，是由圣经本身的内容来决定的，外人无权干涉我们传道的内容。

所以，彼得、约翰就没法顺服了，彼得他们只能拒绝配合，彼得说“顺服神，不顺服人，是应当的”。不是彼得不爱国，要和在上有权柄的人对抗。而是在上有权柄的人，手伸得太长，粗暴的干涉信仰内部事务，制造了本不该有的矛盾。彼得、约翰即使被打，也不能不传耶稣的复活。不能因为你是在上有权柄的人，你不相信耶稣的复活，就强迫所有的人，都不能传扬耶稣复活的真理。

彼得、约翰很勇敢，宁可挨打也绝不能让真理向错误妥协。但是，并不是每个服事神的人都这么勇敢，有些服事神的人抱的是“好汉不吃眼前亏”的态度，认为得罪神没事，得罪人可是眼前要吃亏的。甚至饭碗掌握在别人手里，我就更得向他点头哈腰、言听计从了，他们忘了真正养活他们的是谁了。于是，你不让我讲复活，我就不讲复活；你不允许有儿童来聚会，我就立刻关闭儿童主日学；你让我给请和尚来教堂给基督徒讲经，我就立刻把讲台让出来给和尚；你让我佛诞节去寺庙上香，我就立刻表示友好往来……。反正叫我干啥，我就干啥，这样不会吃亏。我们的主人到底是谁，我们到底要讨谁的喜悦。

彼得很清楚，我要讨耶稣基督的喜悦，你不让我讲复活，我仍然要讲复活，因为我讲什么，你无权干涉，这是教荟内部事务。彼得也很有智慧，我可以不讲大祭司的坏，不讲凯撒的坏，但是，我必须讲耶稣基督的好。如果彼得这样做了，最后还是被抓、被打了，这不是彼得哪里做得不对，他所受的苦，是为义受苦，神都会记念。

我们一点都不想谈正治话题，因为讲台是用来传讲神的话语的地方。但是，当正治的手伸进了教会里面来，非要强迫改变我们对神的顺服、对真理遵守的时候，我们又不得不被动的谈一点，只是希望把这只手推出去。在教会中，我们只能尊主为大，只能高举基督，这就是我们的信仰。

但是，无论怎么样，主耶稣永远会与他所选召的仆人同在，使他们可以完成主所托付的使命，在任何环境中，把主的道传开。【提后2:9】 我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道，却不被捆绑。

【来10:25】你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。

在许多的教会中，总会有那么一部分基督徒，不经常参加聚会，他们的理由也是各种各样。有的人是觉得聚会不聚会无关紧要，只要自己心里有神就可以了；有的人是觉得教会的讲道不吸引人，还不如自己在家里听听网上的讲道；有的人是不愿意公开自己是基督徒的身份，不想让认识他的人，知道他‘信教了’；但是，不参加聚会最常见的理由，还是因为太忙了，没时间参加聚会。

的确，现代人快节奏的生活，让人们觉得时间越来越紧张，常常叹息“时间都去了哪儿”。每天从早忙到晚，几乎都没有喘息的空。基督徒每天也是一样的工作、学习、忙家务、有应酬，除了这些日常的生活需要消耗时间以外，还得祷告、读经、聚会也要花不少时间。可是，每天的时间也是只有24小时，并不比别人多。这就需要我们花更多的心思去考虑怎么安排时间，也会让我们觉得更加紧张了，多么盼望能给自己一个放松休闲的时间。

但是，无论以什么理由，让自己失去了聚会的生活，都是不应该的。因为圣经有关聚会的吩咐，是说得非常清楚明了的：你们不可停止聚会！这是神的要求，不但在地上的基督徒需要常常聚会，连天上的天使也需要聚会，甚至我们看到连魔鬼也参加聚会。【赛14:13】你心里曾说，我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处。【伯1:6】有一天，神的众子，来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。聚会不仅是神的需要，其实更是我们的需要，我们可以在聚会中得到许多非常真实的益处，若没有了聚会的，就不知不觉的失去这些宝贵的恩典。

1.及时的真理：

【林前14:24-25】若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。

讲道是聚会中最核心的内容，一间教会复兴不复兴，弟兄姊妹的生命丰盛不丰盛，主要取决于众人对真理的认识程度。听道的时候，有神的仆人按正意分解真理的道，把神的话语解开，帮助弟兄姊妹更好的认识真理。常常参加聚会，就可以有更多认识真理的机会。

有些基督徒瞧不起自己教会的传道人，认为他们学问低、口才差，再加上因为彼此熟悉的缘故，先知在本地一般都是不被尊重的。就算再好的讲道，日子久了，都会审美疲劳，保罗的讲道，当时也会被人轻看，更何况在今天的教会中，能有几个像保罗那样的传道人呢？所以，有些基督徒就认为，与其在教会里听你们那些人讲道，还不如自己在家里，上网听道，人家网上的大仆人不比你们强吗？

其实，这种认识有一个很大的误区，他们以为听道就是听别人怎么对圣经的分析。不错，听道有一个作用，就是为了认识圣经经文正确的意思。要达到这个目的，现场听道可以达到，读属灵书籍、看光盘、听圣经机等等都可以达到。但是，现场听道还有另外一个作用，就是接受神借先知的口，对各人及时的提醒。神知道每个人带着不同的需要来，那些即时新鲜的话语，就是神对着他们讲的，非常能针对各人不同的需要，把他心中的隐情显露出来，就能及时的解决他们当时面临的问题，这对生命的长进、对信心的提升非常有好处。若是不去现场听道，就得不到神的这种恩典。一些长期在家听“大仆人”讲道的，他们的知识可能也积累了不少，但是，在胜过罪恶的能力上，以及在心灵的满足喜乐上，他们往往比不上那些按时参加聚会的弟兄姊妹。

2.心中的火热：

【路24:32】 他们彼此说，在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？

很多人在不参加聚会开始的时候，还以为自己虽然不参加聚会，但是，自己一定会保持好好的爱主，会认真的遵守神的话。但是，停止了一段时间之后，就能发现他们的生活不知不觉的就回到了与世人一样的状态，说谎、偷窃、争竞、烦恼什么都回来了，对主的心也冷淡了。一根烧得很旺的木头，若是离开了炉膛，抽出来独自放在一边，要不了多久，它的火就渐渐熄灭了。反之，把一根木头放进烧着的炉膛里，就算是一根潮湿的木头，也会很快被周围的火烧起来。基督徒也是这样，不能独自做基督徒，独自作基督徒的很快就会冷淡下去。

3.特殊的恩典：

【太18:20】因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。

旧约时期，人要想亲近神，就必须要去耶路撒冷的圣殿，连分散在各地的以色列人，到了节期都不得不千里迢迢来到耶路撒冷。新约是恩典时代，我们今天不需要再像犹太人那样去耶路撒冷敬拜神，正如主耶稣曾经说过的：“时候将到，如今就是了，你们拜父不在撒玛利亚山上，也不在耶路撒冷，只要用心灵和诚实敬拜神，在任何地方都可以”，因为主耶稣应许我们，他会来到我们中间。我们聚会的目的，就是为要单单的亲近神，而不是为了参加一个宗教活动，履行一个宗教仪式。

我们的心要切慕聚会，因为在那里主与我们同在，【诗84:10】在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。一个基督徒对聚会的态度就能看出他对神的态度，以及他的信心程度。因为有主在聚会中，他会在他的施恩坐上向施恩座前的百姓施恩，使凡来敬拜他的百姓都得到恩典。

主耶稣曾经在聚会中医治过一位驼背的女人，那天这个驼背的女人象往常一样拄着拐棍艰难的来到了会堂里，又像往常一样，在后面的角落里找到了她习惯的那个位置，又像往常一样的祷告、听道……，一切都是按部就班的进行。她没有想到，这一次主耶稣突然来到她的面前，主动对她说：“女人你脱离这病了！”说完，这个已经驼背了十八年的女人立刻就能直起腰了，之后的欢喜自然不用说了。这一次的聚会对她来说实在太有福了。从这个驼背的女人身上，我们也能发现她身上的一个闪光点。她病了十八年，却没有向神发怨言，仍然来聚会敬拜神。她的这种病，行走不方便不说，还会被人藐视。可是，她仍然来会堂里敬拜神。这是她得恩典的基础条件。如果那天她为了留恋在家中好看的电视连续剧而没有来聚会，或者她出去旅游而没能来聚会的话，那她的损失可就太大了。

有些弟兄姊妹对聚会很不重视，高兴了就来，有点事就不来。他们觉得自己付出时间聚会了也没有看见天上掉个馅饼下来，一段时间不聚会好像也没有什么损失。岂不知很多的‘得着’与‘损失’是日积月累的。只要心态正确，每一次聚会其实都领受到了恩典，因为每一次的聚会，耶稣基督都回来到我们中间。而且，在聚会中，主常常会挑选某个人，给予特殊可见的恩典，像这个故事一样，说不定下一个被选中的就是你。

4.肢体的相交：

【徒2:42】都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。

初期教会，每天都有聚会，因为聚会可以起到肢体之间彼此相交的作用。教会就像是一个人的身体，每位信徒就是这身体上的一个器官。器官不同，有作眼的，有作耳的，有作手的，有作脚的……。每一个器官，都需要发挥自己的功用，帮助别的器官；同时，每个器官也都需要接受别的器官发挥功用，帮助自己。只有常常参加聚会的信徒，才能起到这种彼此建立的作用，使自己与全身都能得到很好的成长。

【诗63:2-3】我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀。

圣所是旧约以色列人亲近神的地方，新约时期，神的儿女们在哪里聚集，那里就是神的圣所，那里就有神的同在。这节经文告诉我们，在圣所中可以见到两样东西，这两样东西都是你个人亲近神神无法见到的，那就是——你的能力和你的荣耀。能力，是表示神同在的外在证据，荣耀，是使你更认识神。一个人追求的时候，长进的慢，大家一起追求的时候，就更容易认识神。

【弗3:18】能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。倪弟兄曾形象的做个比方，他说，一个人亲近神就像是一片玻璃，是平面的，就算是再多人，一个一个还都是平面的，没法盛装神的丰富。若是奉主耶稣的名聚集在一起，就形成了立体的，像是一个杯子、一个碗，就可以盛装神的丰富了。所以，大卫在这里说，在圣所瞻仰你，为要见你的能力，和你的荣耀，教会就是神荣耀充满的地方，我们都应该到这里来，见他的能力和他的荣耀。

5.平安的积累：

【约20:19】 那日，晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说：“愿你们平安”。

【约20:26】 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安”。

约翰福音记载了主耶稣复活以后，两次来到门徒的聚会中向他们显现，每次显现的第一句话都是说：“愿你们平安”。大家不要以为这只是一句礼貌性的话，类似于中国人见面时说的：“你吃了吗”？其实并不是真的要请人吃饭，也没有人真的会在乎别人后面的回答，不管他吃没吃，也就是这么礼貌性的一说而已。主耶稣的话可不是这样礼貌性的随便一说。他是说有就有、命立就立的创造天地的真神，他说“愿你们平安”，那天在那个房间里所有参加聚会的门徒就能得到主所赐的新鲜的平安。第一次聚会时，至少多马没在场，那他就比别的门徒少得了那一次的平安。

虽然约翰福音只记了两次，但是，已经足以说明这个真理。我们知道无论在任何地方，每一次奉主耶稣基督之名的聚会，都会有主耶稣像圣经记载的那两次一样，亲自来到我们中间。虽然我们的肉眼看不见他的到来、肉耳也听不见他的问安，但是，我们相信他一定会照他的应许来到，一定也会向聚会中的信徒问安。所以多参加聚会的弟兄姊妹，必定会得到更多的平安，常常聚会可以积存更多平安的恩惠，也就比别人拥有更多的平安。

不可停止聚会，这是主的命令，并且这是一条爱的命令，是与我们大有益处的。参加聚会，与主亲近，是属灵生命正常的需要，也是一种敬虔的习惯。同时圣经也警戒我们，不要做停止惯了的人。可见停止聚会，也会很容易形成一种停止聚会的习惯。既然知道，主的日子近了，末后危险的日子已经来到，我们就更加应当常常参加聚会，并以此互相提醒勉励，享受在聚会中神同在带来的诸多恩典。【诗43:4】 我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神阿，我的神，我要弹琴称赞你。

这个问题看似简单，其实挺复杂，要想回答清楚，真不是那么容易的。许多基督徒也并没有仔细思考过这个问题。但是，如果没有仔细思考过这个问题，就有可能被如今层出不穷的异端邪说给掳去，被他们的奇谈怪论所忽悠。现在正如主耶稣曾经预言他再来之前的情形，异端四起，假先知横行，这也是主耶稣再来时的预兆之一。我们在哪方面的真理，稍许有些薄弱。那里就有可能成为‘病毒’的一个入侵口。

我首先想要提醒各位主内家人的是：无论在教会中，还是在网上，如果有人已经明知道你是基督徒了，却一开口就问你：“你还是罪人吗”？“你现在还认罪吗”？那么，你就要立刻引起警觉了，此人十之八九是有问题的。

此时，我建议你，如果你圣经不是特别熟悉的话，最好就不要再和他继续谈论下去了。因为他后面会有一整套的话术，用来说服你。他们的那些理论，乍一看，也都是既有“充分的”圣经根据，又符合人的思维逻辑，听上去还是非常有说服力的。甚至连一些圣经根基不是特别扎实的传道人，也难以找到他们理论的漏洞。或被他们堵的哑口无言，也有些人最后甚至被他们掳去。

他们也会大量引用圣经经文作论据，或大量使用圣经名词、基督教术语，将他们的理论装扮的“灵味十足”。但是，他们所引用的总是片面的那一边儿的真理。如同是没有翻过的饼。我们都知道，只要是不平衡的真理，那就不是真理。无论引用多少经文，都还是断章取义的曲解了真理。所以，接下来，我会引用圣经中他们刻意回避的另一些经文，帮助弟兄姊妹们观察的更加平衡。然后，可以在“基督徒还要不要认罪”的这方面真理上，提高辨识能力。

我们就从他们最喜欢问的这个问题，着手谈起吧。如果有人问我们：“你还是罪人吗”？一般情况下，我们往往会习惯性的给出两个答案：“是”或者“不是”。

如果我们回答：“我是罪人”。他们就会说：“你好糊涂啊！我们是靠因信称义，神都已经称你为义人了，你却自己还非得说自己是罪人，你这是被你的牧师骗了，不信神的话啊！凡是说自己是罪人的，都是还没有重生得救，罪人哪能上天堂呀”。

如果我们回答：“我不是罪人，我是义人啦”。这是他们想要的答案，但还不是他们想要的最终答案。所以，接下来他们立刻就会抛出第二个问题：“你还认罪吗”？你如果说：“因为时不时地我还会犯罪，所以，常常还会认罪”。他们就会说：“你还是不明白主的救恩，光是嘴上说信，其实心里不信，你这还是假信呀”。总之，他一定非要让你承认“我不需要再认罪了”，才承认你是重生得救了。

那么，关于“称义与认罪”的问题，我们来看看圣经是怎么说的。

【罗3:28】 所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。

【林前4:4】 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。

这两节圣经都是取自于保罗书信。但是，经文的意思又好像是完全相反的。第一处圣经让我们看到保罗已经被称义了。为什么被称义呢？就是单单因为信心，与行为无关。但是，第二处圣经保罗却说自己还不能被称义，不能被称义，岂不是说自己还是罪人吗？单独看哪一处圣经，都没有问题。但是，放在一起看，就有问题了。保罗怎么会又是义人、又不是义人呢？这就需要真理的平衡啦，因为保罗是从两个方面来说称义问题的。

从客观地位上来讲，任何一个人只要一信主耶稣，就都是义人了。就是靠着信心，与行为无关。【弗2:8-9】 你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。神给我们义人的地位，不是因为我们的行为好，也不是因为我们有任何其他的功劳。乃是因着神白白的恩典，以及我们的信心。这个称义的地位，是一直持续下去的。既然我们不是因为行为如何而得着称义地位的，当然也不会因为我们的行为如何而失去称义的地位。只要这个人的『信』是确实的，那么，他就在基督耶稣里，他就是一个义人了。

当一个人披戴了耶稣基督之后，神看到的就不再是他本人如何如何了，而是看到他怀中的独生子耶稣基督如何。【林前1:30】 但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他（耶稣基督）成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。神使基督成了我们的圣洁，这句话是意思就是说，基督有多圣洁，神看那些在基督里的人就有多圣洁。

地位上的称义，不会因为基督徒犯了某种行为上的罪而失去。根据我们多年的观察，我发现有不少基督徒都认为：如果一个人信主之后，又犯了罪，并且还没有悔改，他们的灵魂就会灭亡。因为这种观点，平时看起来对教会、对基督徒个人，都没有什么危害，甚至反而还会在一定程度上有利于催促犯了罪的基督徒尽早悔改呢。

所以，就算有些传道人明知这种观点不符合真理，也不会刻意去纠正它，因为觉得也没有产生太严重的后果，只是解经不够严谨而已。但是，因为这种思想毕竟是不符合因信称义的救恩观，所以，尽管平时几乎没有任何危害，但是一旦在与某些异端在辩论时，就有可能会因为这种观点在真理上的不严谨，而变得理亏，进一步让异端找到突破口、长驱直入。他们会说：“如果一个基督徒刚犯完罪，还没有来得及等到晚上认罪的时候，就突然离世了，或者主耶稣突然就来了，那么，这些人岂不是要因为没来及认罪悔改而灭亡了？”这样，你就不好回答他们了。

但是，如果我们明白‘地位上的称义，与一个人的行为无关’。也就是说，只要一个人保持在真实的信耶稣的状态下，那他就是在耶稣基督里的人，那么，他的地位，就始终是义人。这个地位是不会因为他的行为如何不好而失去的。除非是他不信耶稣基督了，或者信另一个假基督了。只有这样，他才会因不再在耶稣基督里，而失去宝贵的救恩。我们知道在哥林多教会中，有一位犯了严重罪行的人，就是有人收了他的继母。并且他始终没有离开他的罪。哥林多的教会在很长一段时间都没有处理他，仍然继续与他相交。直到最后，还是保罗吩咐哥林多的教会，要把这样的人赶出去，哥林多教会才把他赶出去的。

有人或许会认为‘他因犯了大罪且不肯悔改被赶出去，肯定就是要灭亡喽’！其实，灭亡不灭亡，不是根据他的行为，而是根据他是否还信。一个信徒若犯罪不悔改，教会有权将他们赶出去，维护教会圣洁的见证。但是，如果这个人还是信神的，只是因为他的信心软弱，生命幼小，体贴肉体不肯离弃罪。那么，即使他被赶出教会，他的灵魂还是可以得救的。【林前5:5】 要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。这是指我们在地位上的称义，也就是因信称义。

但是，像保罗都这么完全的一个人了，为什么他又说自己还不能称义呢？

他是从另一个角度——我们的主观经历方面说的。虽然我们因信称义已经是义人了。但是，在实际经历中，基督徒重生得救之后，都是仍然有可能会犯罪的。没有一个人能做到完全不犯罪。不过，重生之后的犯罪与我们重生以前的犯罪，性质不同了。重生以前的犯罪，那是习惯性犯罪，犯罪成功了，会欢欢喜喜；若犯不成功，心里会觉得很不舒服。但是，重生之后的犯罪，是偶然被过犯所胜。很不愿意再犯罪。就算一不小心犯了罪，心里面也会觉得受责备，会很痛苦。我们不能说信主以前犯的罪是罪，信主之后犯的罪就不是罪了。

无论什么时候犯罪，犯罪就是犯罪，犯罪了就需要向神悔改认罪。【约一1:9】 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。因为我们无论向谁犯罪、无论犯什么罪，首先得罪的，都是我们的神。当然也就应该向神悔改。保罗的行为再好，他知道自己还是远达不到天父那样完全，也就是说，一定也还有犯罪的地方。因此，从主观经历上讲，保罗又说自己不能称义，也就是说，还是罪人的意思。

那么，可能有人又会说：“既然我们因信都已经是义人了，就算犯了罪，还是义人。那为什么还要认罪呢？既然认不认罪，都是义人，认罪和不认罪，又有什么区别呢？”

问这句话，就类似于问“既然得救不是靠行为，那我们得救之后，行善还是作恶有什么区别呢”一样。虽然得救不靠行为，但是，行为可以检验信心的真假。

信主之后，认罪悔改不是为了得救，而是为了更加的圣洁。因为认不认罪、如何认罪，这非常能反映出一个人对于罪的态度。其实，我们强调的认罪，不是仅仅在神面前，把自己犯的罪交代一遍，‘主啊，我偷了邻居家菜地里四个茄子，求你赦免我’、‘主啊，我骂了他一顿，求你赦免我’……。如果只是这样将罪复述一遍，有什么意义呢？你不交代，难道神就不知道吗？这不是圣经中的认罪。圣经强调的认罪，最主要的是恨恶罪，有了对罪的恨恶之心，才会进一步的悔改、对付罪。这样才能让我们变得越来越圣洁。那种轻轻呼呼将自己的罪复述一遍，就认为是已经认罪了，这样只会让人周而复始的活在白天犯罪，晚上认罪的可怜光景中。

我们想一想，稅吏撒该是怎么认罪的呢。撒该对主说：“主啊，我把所有的一半分给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍”。这不是主耶稣逼着他做的，主耶稣并没有说，你若把一半财产分给穷人，不还给被你讹诈过得人四倍，我就不拯救你。撒该的得救，靠的也是信心。他在地位上的称义，与他还不还给人家四倍没有关系。但是，撒该这种主动悔改的行为，令主耶稣是非常喜悦的，也一定会让撒该今后更加圣洁。

信主以后的认罪，其实，反映出来的就是认罪者对罪恨恶的态度。不是谁逼着我们，我们才去认罪的。基督徒犯罪之后，圣灵就会责备我们。所以，向神认罪，这是自然而然的生命反应。洗澡只有一次就够了，但是，因为脚还在世上走，会常常弄脏，也就需要经常洗脚。如果有人以“我已经是义人了”为借口，从此以后，无论犯了什么罪，都不再向神认罪了。我们有理由怀疑，在这些人里面或许根本就没有圣灵，他们只是一种口头相信派。也就是说，他们或许根本在地位上也还没有被称义呢。只是活在自欺里，自己称自己是义人罢了。

所以，今后若再有人问我们：“你还是罪人吗”？我们就可以明确的回答他：“从地位上说，我不是罪人。但是，我仍然有可能会偶然犯罪，犯了罪我仍然需要向神认罪悔改。”

我在一个社会经济水平较低的社区长大，那些年生活很艰难，我父亲是唯一养家糊口的人，我母亲是个家庭主妇。我父亲努力工作养家。

在那些日子里，对一个大家庭来说，经济上确实很困难。所以，与其他人相比，我总觉得我们被上帝轻视了。

我对上帝的想法是如此的消极，我觉得他有偏心，关心别人胜过关心我和我的家人。与其他人相比，我觉得我们应该拥有更好的生活。我认为上帝是看重人的阶级和种族的，我相信神爱别人胜过爱我。

当我长大后，有一次去海地传教的机会。当我骑车穿过城市的某些区域时，我观察了一些人的生活状况。有些人住在用稻草或其他人造材料建造的没有牢固地基的房子里，而有些人则住在树林里。整个旅途中我都在哭泣，因为这对我来说是一个伟大的觉醒。在目睹了海地的贫穷之后，我意识到，这些年的成长过程中，我养成了“糟糕的思维模式”。

这次宣教之旅让我明白，总有人可能会比你更糟糟糕。上帝爱海地人民，就像他爱我一样，我是在拿自己和别人比较，没有认识到神对我家庭的诸多祝福。与我在海地的经历相比，我们已经拥有的够多了。

祂一直被证明是公义的。自从海地宣教之旅归来，随着年龄的增长，我对上帝的想法发生了根本的变化，我明白上帝是不偏待人的，他看重我们对祂的信靠。我记得那些家庭成员的脸上是喜乐的，因为他们有爱，他们彼此相爱。物质并不构成家庭，但爱和连接才构成家庭；即使我们没有很多的物质，我们却有很多的爱。

所以，当仇敌引诱你拿自己和别人比较，产生消极的想法，认为上帝不在乎或不听你呼求的时候，开始反思上帝为你所做的美事，赞美祂。然后光会冲破你的黑暗，神的荣耀会照耀你的处境。

腓立比书 4:8说：“弟兄们，我还有未尽的话，凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若还有什么称赞，这些事你们都要思念。”（新钦定本）

当我们想到神所行的美善时，主的喜乐就会在我们的心中升起，感恩的话也会从我们的口中发出，神的平安就会在我们心里。当消极的想法开始攻击你的头脑时,阅读哥林多后书10:3-5：…将各样的计谋，各样拦阻人认识神那些自高之事一概攻破了，又将所有人的心意夺回，使他都顺服基督。

有些邪恶的势力想要毁灭我们，但我们必须让圣灵赐给我们力量，让我们保持更新和敬虔的心意。我们的敌人已经被打败了，我们不必和别人比。上帝善待我们所有人，希望我们得到最好的，我们作为神的儿女，必须以基督的心为心。让我们远离那些令人讨厌的想法，思考上帝是如何思考的；这样做，就像他的孩子一样。

经文引自《圣经》中，新国王詹姆斯版本，版权© 1982由托马斯纳尔逊。

圣经中的记载满是上帝所行的神迹，所有认为圣经值得信靠的人们当然也都相信神迹这回事。可如今，当有人声称见证了一个神迹的时候，就连福音派基督徒都往往忍不住轻轻偷笑，可能心想“神迹”不过是过于活跃的想象力造成的罢了，又或者是将其归因于先进的现代科技。我们正面对着一个难解的矛盾：一方面，我们渴望看到神迹，就像圣经中所记载的那些一样；但另一方面，当我们看到或听到配得上被称之为神迹的事情时，又常常难以克服我们这个时代的怀疑态度。上帝到底有没有停止像祂在圣经所记载的世代中那样的做工呢？

要回答这个问题，我们需要有一套关于神迹的神学体系，来帮我们正确地理解上帝在当今这个世界是如何做工的，从而我们能够避免极端地把一切都看作是神迹，也避免另外一个极端，把一切都不看作是神迹。我们要判定什么才是神迹，什么不是。

对神迹的错误看法

如今，仍然有不少对神迹的看法是错误的。例如，有些人认为世界就像是一块由上帝创造的手表，只需要上好发条，就可以丢到一边，它就能自己依照一套自然法则运转。这种观点认为，上帝并不怎么参与到世界的运转当中，而当上帝选择打破自然法则时，就是神迹发生的时刻。这种看法把上帝挤出了所有日常的、时刻护理的 (providential)、对祂所创造的秩序的维系。我们在下面将看到，这种看法是不符合圣经的。

第二种错误的看法也试图将上帝的做工挤出这个世界，但与第一种有别。这种看法认为事实上根本没有什么所谓的神迹，因为，依据神迹的定义，它是违背自然法则的。然而，由于我们并没有完全掌握所有的自然法则，我们又怎么能确定某个神迹确确实实是违背了自然法则呢？讽刺的是，持这一看法的人们会欣然承认世界中发生的某些事情是我们所不能理解的——而这些谜题的产生是由于我们对自然科学的无知，而非上帝造成的。

与第二种看法相反的，则是“上帝补缺论”（God of the gaps），这种看法基本上把我们目前不理解的所有现象或事件归因于上帝行神迹的权能。不同于纯粹用科学将一切超凡事件解释透彻，“上帝补缺”的看法将科学知识中的缺口缝隙都解释为上帝在那些缺口缝隙处的存在与做工。但随着科学知识的发展，我们知识的缝隙缺口也不断缩小，致使本来填补在这些空缺处的上帝也随之缩小了。

还有另一种对神迹错误的看法，就是把上帝在这个世界上的每个稀松平常的做工都看作非同一般的神迹。迈克尔·霍顿(Michael Horton)在《基督教信仰》(The Christian Faith)这本书中很好地描述了这种观点：

“面对自然主义，基督徒们常常断言反对称：上帝确实经常以神迹的方式影响着他们的日常生活。很多基督徒由于无法清晰切实地感受到上帝对他们生活的关注和影响，于是对那些许诺给他们每天都经历神迹的团体或个人趋之若鹜。这里缺的是一种认知和理解，那就是上帝通过祂的受造物以及祂所创造并维系的自然过程，掌管、命定着日常的一切。” (368)1

这就是说，一些基督徒过于担心在当代世俗主义中没有上帝的位置，因而他们为此做了过犹不及的补偿——将一切非凡的事物称为神迹。但当一切都是神迹时，也就没有所谓的神迹了。

神迹与护理

最基本的基督信仰之一就是：上帝作为整个宇宙中所有生命的创造者、维系者、救赎者，祂也在这些生命中、为这些生命，并藉着这些生命做工。从某种意义上说，整本圣经就是记载了一个接一个的神迹——那就是上帝为祂自己所进行的持续不断的、独特的、在受造界中救赎并重塑那些祂与之立约的子民的做工过程。《威斯敏斯特信纲》简洁地声明了这一点：“上帝是万物的伟大创造者，祂维系、引导、管理、统治一切活物、运动和事物，从最大的到最小的。这是藉着祂至智至圣的护理，照着祂无谬的预知，并按着祂自己旨意所定的自由、不变的计划，好使祂自己的智慧、权能、公义、慈爱和怜悯的荣耀得着称赞。” （第五章第1段）

那什么才是神迹呢？神迹又如何与神的一般做工区分开呢？我们怎样同时保有对“一般的护理性意旨”以及对“神迹中特殊的神圣干预”的牢固而全面的理解呢？要正确理解神迹，基督徒必须明白上帝维系日常的护理和力量。

根据古德恩(Wayne Grudem)在《系统神学》中的说法：“神迹是上帝行为中较少见的一种，在神迹中，祂激起人们的敬畏与赞叹，使人们见证祂的伟大。”(第355页) 或者如霍顿的说法：“与上帝寻常的护理不同，祂行的神迹包括了在某些特定情况中，暂停或改变自然法则或自然过程。”(第368页) 请注意，这两个对神迹的定义都是以“上帝已经不断参与于创造过程之中”为前提的。

上帝参与、影响这个世界，不仅仅是通过神迹，就连自然过程都要归因于上帝的意旨和神力所为。如霍顿指出：“当烧伤被治愈的时候，是上帝通过自然过程在医治，这个自然过程则是祂慷慨赐予，并悉心关照所达成的。”（第369页）1

当我们理解到，神的护理旨在引导和维系我们每日的生活，“自然”和“超自然”之间的区别就消失了。霍顿解释称：

“我们常常将自然原因与超自然原因区分开，但这同样也反映了一种错误的选择：将情境要么归因于上帝，要么归因于自然。圣经中从没有过任何一个受造物、任何一段历史是脱离开上帝的意力而独立存在的，一刻都没有过。要问的不是上帝是不是参与影响着我们生活的方方面面，要问的是上帝是怎样在参与影响。因而，在充分考虑神的护理这一因素后，我们不应该问某个事件的成因究竟是自然的，还是超自然的；而要问上帝在每时每刻的参与和影响中，哪些是护理，哪些是神迹。”(第369页)

“干预主义者”（Interventionist）对上帝做工的看法是将上帝的一切作为都看做是神迹，由此排除了神的护理会带来的引导，造成了对“神力所为”与“人力所为”二分法的走极端态度。与之形成鲜明对比的是，另一种观点把神迹看作是上帝做工之中的特例，它认同“即使是在上帝的神迹中，上帝也常常通过受造者来实现祂的做工，但祂使这些所做之工神圣化，使之成就超凡之事。”（第368页）1

因为在自己的生活中看不到像圣经中记载的那样的神迹而感到失望，这样则是误解了上帝对世间万物护理照料的重要性。霍顿写道：“我们不仅仅有理由在上帝暂停或打破祂创造的自然法则，进行超凡的干预时感谢上帝，同样有理由在祂创造的并恒常运转的自然秩序中感谢祂。无论是在某人的癌症神奇消失时，还是通过难以尽数的多层受造者的干预来治愈癌症，上帝都是终极的医治者。”（第369页）

无论我们以显明的神迹经历到上帝，例如上帝的医治；亦或是得到上帝的护理引导，例如外科医生的医术，上帝都与我们同样亲近，因为“我们生活、动作、存留，都在乎他”（徒17:27-28）

注释1：Michael Horton, The Christian Faith: A Systematic Theology for Pilgrims on the Way（中译：《基督徒的信仰：天路客的系统神学》，美国麦种传道会）(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011)。本文中凡引用霍顿的语句都出自该书。

正如国家法律规定的松动一样，公众对于同性婚姻的看法似乎正在变化。当然，这一变化仅是繁星中的一颗。美国对于家庭、爱、普遍意义上的性取向、宽容、上帝以及许许多多事物的观点好像正在将信仰圣经的基督徒逼向防守状态。

我们很容易感觉好像自己变成了艾尔末赫勒所说的，新兴的“道德罪犯”。要为基督教具有历史意义的原则而挺身而出将愈发让你陷入社会性的，也可能是经济上的，或许有一天还会是刑法上的麻烦。滑稽的是，基督徒被告知不要把自己的观点强加给他人，而基督徒却因不倾向于新的阵营受到失业或其它处罚的威胁。

在这一切境况中，基督徒忍不住要惊慌失措或者说危言耸听的话。不过，我们做出那样行为的程度也反映出我们接受有名无实和违背圣经的基督教的程度。

那么，这里有七个能使我们幸免于当前所承受的真正的文化变迁的原则。

1. 要记住，教会的存在是为了成就超自然的改变。

整个基督教信仰是基于上帝选召已经灵性死亡的人们并赐给他们新生命这个信念。每当我们传福音，我们就是在向墓地传福音。

从未有过一个时代或一个文化，认罪悔改是一件自然的事情。那个文化不存在，不曾存在，也永远不会存在。教会、基督徒和牧师对于我们永远是关乎一项超自然的工作这件事特别需要有入骨的认识。

从这个立场上，近期的文化变迁给我们工作增加的难度为零。

2. 要明白逼迫是正常的。

前几个月我一直在讲《约翰福音》，有人因为我提出遭迫害的主题而感谢我。不过我并不确信是我的讲道有改变；我相信是人的耳朵改变了。近期在公共广场发生的几个事件引起人们对基督徒未来的关心。但假如你倒回去听我从前的讲道——就是90年代讲的《彼得前书》那个系列——你就会发现平常的圣经阐述就意味着不断地谈到逼迫这个话题。

逼迫是基督徒在这个堕落的世界要面对的。它是耶稣向我们应许的(例如《约翰福音》16章)。

或许一些基督徒尽管将自己一生献给耶稣，遵从他，按着上帝的旨意他们不会遭遇羞辱和逼迫。但是不要被许多教会聚集的那些漂亮建筑迷惑。我们所跟从的这位耶稣是被当作一名政治犯处决的。

最近我的一位牧师同僚注意到，在基督教遭逼迫的历史上，往往是一些不重要的事情——不是福音——引发逼迫。迫害者们不会说：“你相信耶稣基督所传的福音；现在我要迫害你。” 而是，我们基督徒所持守的一些信念和行为与世人的意念相悖，使他们看世界的方式受到威胁。因此他们反对我们。

再者，基督徒对于当下文化中的变化显出恐慌或大惊小怪的程度，也反映出我们抵触圣经关于普通基督徒作门徒的教导。它反映了我们与挂名主义的交易。

牧师们更应该 设立好的榜样，教导他们的会众不要扮演受害者。应当用盐调和，把逼迫作为正常放在我们日常的讲道和祷告中。领导们要预备教会如何能跟随耶稣，即使它意味着遭受社会批判、失去特权、经济处罚或者犯罪控告。

3. 避开乌托邦主义。

基督徒应该是一个戴着爱和公义的群体，这也就意味着我们不论是在一间幼儿园教室里还是在一个王国中，总要努力使自己所在的这一角世界比我们起初发现它时更美好。但尽管是为了爱和公义而做工，我们都必须牢记，我们不会把这个世界转变成我们基督的国度。

上帝没有托付我们打造一个完美的世界；即便我们为爱与善行献上一生，他给我们的唯一托付是要指向某一天会使这世界变得完美的那一位。假如你受诱惑试图实现乌托邦，请注意这是圣经所禁止的，并且在乌托邦主义的历史上也记载着甚至是基督的一些最热情的追随者也曾被搅扰和被欺骗。

对于当今世界日益与罪同流合污而感到忧伤是好的。不过美国的很多基督徒因为现世的文化变迁而感到理想幻灭的原因之一就是我们多少存有一些乌托邦的梦想在我们的盼望中。

4. 运用我们的民主管理。

如果有人从我的言辞中得出基督徒的公开行为或基督徒与政府的关系无关紧要的结论，那么我会很伤心的。使徒保罗告诉我们要顺服执政掌权者。但在我们的民主政治背景中，顺服国家的一部分内容就是分享它的权力。而假如我们在国家的权力中有份的话，我们也可能在某一程度上分享了它的暴政。只要我们手中拥有民主进程，而忽视它就是忽视一个管家的权柄。

我们无法创造乌托邦，但不等于我们不能很好地管理我们已经拥有的，或者我们不能使用这个民主进程祝福他人。为了爱，为了公义，我们应当好好地利用我们的民主管理权。

5. 信靠上帝，而不是信靠人的处境。

从来没有过一种环境基督徒不能依靠上帝胜过的。耶稣“因那摆在前面的喜乐”（希伯来书12:2）完美地依靠父神走过了十字架（的苦痛）。没有什么你我将要面对的能达到我们王当初必须经历的。

我们可以依靠他。他会藉着一切我们必须忍受的（境遇）证实自己的可靠。并且每当我们依靠上帝时，我们就会见证出他的美善与大能，我们也会带给他荣耀。

6. 要记住我们所拥有的一切都是上帝的恩典。

我们必须记住，我们收获的只要不是地狱，对于基督徒来说都是可庆贺的。对吗？一个基督徒所拥有的一切都是恩典。我们需要保持这一观点，这样，当我们的雇主、朋友、家人和政府反对我们时，我们就不会对他们太不友好。

保罗如何能在监狱中唱诗？他了解被宽恕的是什么。他知道在前面等候他的荣耀。他意识到也看重这些更美的现实。

7. 要安息在基督已经得胜的确据上。

地狱之门不会胜过耶稣基督的教会。我们不需要因撒旦而恐惧战惊，就好像经过这几个千年，他借着同性婚姻这一拐角在对抗上帝的战场上得了上风一般。

“哦，我们可能终将在这里失败！”不，绝不可能。

美国的基督徒目前所经历的远不及现世和历史上其它国家的基督徒所遭遇的。我们且不认为撒旦曾在那里占了上风，对吗？

每一个国家，每一个世代，为了攻击上帝都有其独特的堕落方式。可是没有一个会比耶稣被钉在十字架上更成功。是的，他死了。可是他在三天后从死里复活了。

基督的国不会面临失败。再说一次，基督徒、教会，特别是牧师必须对此有入骨的认识。进攻已经启动，现在是善后的时刻了。神所拣选得救恩的一个都不会灭亡，因为世俗的计划是在我们的时间和我们地点“胜利”。我们不应该有忧虑和绝望。

或许我们驳不倒他人。他们可能不会被我们的书籍和文章所说服。但是我们可以用上帝在基督里向我们表达的超乎自然的爱来爱他们。并且我们可以用谦卑、喜乐和信心让他的道向今世显明。

来源：本文选自福音联盟网站，原网址：怎样在文化危机中生存？