难以言喻的基督

我认得这人,或在身内,或在身外,我都不知道,只有上帝知道。祂被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的(哥林多后书12:3-4)。
 

在下文中,我将试着去做不可能做到的事情,我将努力描述那难以言喻的主耶稣基督。

使徒保罗被提到乐园里,在那里他听见了难以言喻之事。他似乎被主耶稣所启示的那看不见的上帝的真实所淹没。。我有些朋友认为属灵的顶峰是用方言说话,但当保罗面对被高举的基督时,他却完全说不出话。

然而,关于我们的救主,我们仍然可以说一些激动人心的事情,因为祂已经在圣经中留下了印记和记录。当我们默想神在祂身上的荣耀时,愿我们也是说不出话来。愿我们都有“说不出来,满有荣光的大喜乐”(彼得前书1:8)。

所以,让我们花一些时间来思想上帝“说不尽的恩赐”(参哥林多后书9:15):

祂来了,是要叫我们得生命(约翰福音10:10)。

祂是生命的开始(约翰福音1:3)。

祂是生命之源(使徒行传17:25)。
 祂是生命的赐予者(约翰福音10:28)。

祂是生命的粮(约翰福音6:35)。

祂是复活和生命(约翰福音11:25)。 

主耶稣是应许的后裔(创世记3:15)。

祂是那压伤在蛇头上的种子(启示录12:9)。

祂是亚伯拉罕应许的后裔(加拉太书3:16)。

祂是使万国蒙福的那位(加拉太书3:8)。

祂是新约的中保(希伯来书9:15)。

祂是祂百姓的救赎(提多书2:14)。

祂是我们救恩的磐石(诗篇95:1)。  

祂是那“第二个人”(哥林多前书15:47)。

祂是末后的亚当(哥林多前书15:4)。

祂是上帝肉身的显现(歌罗西书2:9)。
 祂是昔在、今在、以后永在的全能者(启示录1:8)。

祂使死人复活(以弗所书2:1)。
 祂是被奴役者的拯救者,心碎之人的治愈者,疲倦者的安息所(以赛亚书61:1-3)

祂是在争战中永不失败的将军(约翰福音6:33)。

祂是从未败诉的律师(罗马书5:9)。

祂是从不丢失一只羊的牧人(路加福音15:3-7)。

祂是我们信心的创始成终者(希伯来书12:2)。

祂是真正的圣殿(约翰福音2:13-22)。

祂是祭坛(希伯来书13:10)。

祂是祭牲(希伯来书9:14)。

祂是祭物。(希伯来书9:26)。

祂是被宰的羔羊(启示录5:9)。

祂是毫无瑕疵的羔羊(希伯来书9:14)。
 祂是洗净我们罪恶的那位(希伯来书1:3)。

祂摧毁了魔鬼的作为(约翰一书3:8)。

祂废除了死亡(提摩太后书1:10)。

祂从坟墓中复活了(罗马书6:9)。
祂升到荣耀里(使徒行传1:9-12)。

 
总之,祂是我们的中保、我们的救赎、我们的使者和大祭司。祂是上帝也是人子、是天父的代言、是父神荣耀的光辉、是天使所敬拜的、是荣耀的冠冕、万王之王、万主之主。


 怪不得赞美诗作者写道:

我惊奇地站在

拿撒勒人耶稣的面前

想知道祂怎么会爱我

一个不洁净的罪人。
 

愿我们对主耶稣越来越惊奇,愿我们在祂的荣耀面前,难以言喻。

奇妙的十字架

每逢思想奇妙十架,并主如何在上受害,

我就不禁浑忘身家,鄙视从前所有骄傲。

华滋

基督的死为我们打开了通往上帝面前的道路。

感谢上帝奇妙的十字架!

当主耶稣说:“我就是道路”(约翰福音14:6)。祂的意思是:祂曾经是,现在也是—唯一通向上帝的路。根据主的话语,若你在主耶稣之外通过其他方式寻求上帝,你就走错了方向。试图寻找其他方式是在变相的攻击主耶稣。为什么?因为耶稣不是众多方式中的一种,祂就是方式!祂并没有说祂的教导指引了道路。事实上,祂大胆地宣告:“我就是道路!”

“道路”对以色列人来说,是一个特别重要的概念。

摩西教导他们:“所以你们要照耶和华你们上帝所吩咐的谨守遵行,不可偏离左右。耶和华你们上帝所吩咐你们行的,你们都要去行,使你们可以存活得福,并使你们的日子在所要承受的地上得以长久。”

以赛亚说:“你或向左、或向右,你必听见后边有声音说:“这是正路,要行在其间。”(以赛亚书30:21)。

诗人求告:“耶和华啊,求你将你的道指教我,因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”(诗篇27:11)。
因此,耶稣声称祂就是他们那些教导的实现,祂甘愿成为那路,在祂和祂的十字架上,天堂之门大敞而开。

感谢上帝奇妙的十字架!

基督和祂的十字架就是道路。在十字架上我们看到上帝的恩典。我们看到一位无罪之人为祂的百姓而死。尽管如此,白白的恩典并不只是救恩的证据,而是救恩本身。

他们说:“除了事工,没有白白的拯救”。他们还说:“直到末日被审判的时候,你才会知道自己是否为义。”他们的道路和我们的不同。

在十字架之外添加别的事工,是对主基督的另一种攻击。祂藉着十字架上的宝血成就了和平(歌罗西书1:20)。和平不是通过加上我们的主张得到的。和平是在加略山上成就的。大工已经完成了。

感谢上帝奇妙的十字架!

若通向上帝的路是要藉着基督加上我们的事工,那事工就成了我们的中介之一。但圣经果断地指出在人和上帝之间只有一位中介……而非两个(提摩太前书2:5)。

若我们的事工是我们的中介,那事工就要为我们的救恩担负部分的责任。但圣经却不承认这样的方式。和平已经藉着加略山上所流的血成就了,此外别无其他。

感谢上帝奇妙的十字架!

让我们来看看人类对十字架的贡献:

当耶稣死在加略山上时,是人的手钉了那些钉子。

是人的手将荆棘冠冕戴在祂的头上。

是人的手将矛刺入祂的身体。

在十字架上,人类做出了最恶的事,来对抗上帝。人类竭尽全力对抗上帝,上帝却以最好的对我们……祂拯救了我们!

感谢上帝奇妙的十字架!

在十字架上,上帝的义怒临到耶稣身上。主耶稣为我们担当并承受了咒诅。因着十字架,上帝可以在义的恩典中拯救祂的百姓……使他们脱离自己的刑罚。因着十字架,罪魁因信得救。我们因恩典被救赎,而非我们的作为。

感谢上帝奇妙的十字架!

美文:不速之客

当约瑟和马利亚看到被称为“东方三博士”的人来到他们在伯利恒的寒舍拜访时,我们可以想象他们的惊讶。”震惊”—最能表达他们当时的心情,因为他们看到这些来自东方的杰出人士,以敬畏的心向被他们称为“基督”的婴孩跪下了。

这东方三博士到底是谁?

当他们在巴比伦的时候,他们被一个名叫但以理的希伯来流亡者所管辖,他”被派为术士、用法术的、占星的和占卜的首领”(但 5 : 11 )。但以理对他们寻找“降世的弥赛亚”的兴趣,产生了巨大的影响。

为什么这很重要?

到耶稣的时候,犹太人和异教徒已经都有了一个成熟的观念:一个希伯来孩子会在地上开创一个“黄金时代”,并把男男女女从罪恶的辖制中拯救出来。

你认为这个想法是从哪里来的? 圣经

对于信奉上帝神圣主权的人来说,答案是明确的。当希伯来人被流放到巴比伦(后来又向东迁移到波斯)时,他们带走了他们的旧约圣经和卷轴。虽然以色列人是有罪的、不顺从的和拜偶像的,但他们在流亡期间学到了教训,成为了真实的一神论(一个神)的民族。

在流亡期间,他们也坚持那些指向应许的黄金时代的经文,主要是以赛亚书第9章和第11章。他们怎么会不知道呢?在描述黄金时代领导人民的统治者时,以赛亚写道:

祂行审判不凭眼见,

断是非也不凭耳闻;

却要以公义审判贫穷人,

以正直判断世上的谦卑人,

以口中的杖击打世界,

以嘴里的气杀戮恶人。

以赛亚书 11:3-4。

他所领导的王国将是和平的:

豺狼必与绵羊羔同居,

豹子与山羊羔同卧;

少壮狮子与牛犊并肥畜同群;

小孩子要牵引它们。

以赛亚书 11:6

作为术士的领袖,但以理会与他的同事们分享了这些真理。这些术士本是一个一神教团体,信奉公元前六世纪精神领袖琐罗亚斯德的教义,他们只相信一个神,称他为阿胡拉·马自达。但以理很可能向这些术士介绍了真正的、独一的真神是谁,同时,很可能也告诉了他们这位弥赛亚到来的准确时间。因为但以理书9:20-27概述了祂来的时间。在接下来的500年里,这些预言最终流传下来,进到东方三博士的生命中。

荣耀的光

基督诞生的时候,东方三博士已经在寻找王了。然后,在一个难忘的夜晚,天空中出现了一颗“星”。这颗星是什么?很有可能,正是上帝荣耀的光。

当以色列人在旷野流浪时,上帝带领他们白天在云柱中,晚上在火柱中(出埃及记13:21)—上帝的“光”第一次向他们显现。上帝的“Shekinah” ,来自希伯来语短语“他使人居住”,意味着“神圣的临在”。东方三博士看到的“星”很可能是上帝的“光”,只有他们才看得见。

再加上一些来自上帝的“启示”,东方三博士在上帝“光”的指引下,开始寻找那位“生下来做犹太人之王的”(马太福音2:2)。

很有可能,离开波斯前往以色列的队伍非常庞大。摒弃只有“三博士”的想法,这是一个基于他们给耶稣的三份礼物的预表(黄金、乳香、没药)。

那时候旅行——尤其是跨越一两年的旅行——被认为是危险的。需要一支小规模的军队以保障在近东的安全航行。因此,东方三博士的旅行队伍很可能有数百人。

一个蹒跚学步的孩子,不是婴儿

当这些疲惫不堪的旅行者最终到达伯利恒,看到这个圣婴时,他们是在两岁的耶稣面前鞠躬,而不是“襁褓中的耶稣”。

我们是怎么知道的?

首先,希律王问博士们:什么时候第一次看见那颗“星”?根据他们的回答,希律王颁布了他的撒旦法令,杀死伯利恒所有两岁和两岁以下的男孩。此外,马太福音2:11提到耶稣是一个“孩子”,这个希腊语单词指的是一个蹒跚学步的孩子,而路加福音2:12中的希腊语单词“婴儿”指的是一个婴儿。

当跪拜耶稣时,东方三博士用三样礼物来荣耀祂:黄金、乳香和没药。除了是适合国王的昂贵商品外,它们在当时也是常见的交换手段,就像今天的旅行支票和信用卡一样被使用。在耶稣、约瑟和马利亚前往埃及,然后到拿撒勒的旅途中,这些珍贵的物品可以用来购买食物、衣服和住宿。

荣誉的人

虽然说到这“三博士”,好像与异教联系在一起,但我们不应该对这些杰出的寻求者有恶感。相反,他们是一群非常虔诚的人,寻求上帝的旨意,服从他的命令,努力寻找儿时的基督,一旦找到他,就俯伏在地敬拜。这样,他们为所有跟随基督的人树立了一个真正敬拜的极好榜样。  

尽管对东方三博士和他们是谁有很多误解——有些误解甚至被编成了歌曲——但历史给了这些人应有的荣誉。他们是第一批寻找弥赛亚的人,从一开始就认识谁是真神和并确定了寻找的目标。 东方三博士在基督教历史上赢得了他们受人尊敬的地位,值得称赞。

关于那些生活在2000多年前的古代圣贤的话,对我们今天仍然是正确的…智者寻求耶稣!

寇绍涵:真正的蒙福之道

一、人们寻求神的原因及目的

1.趋吉避凶是我们今生共同的盼望

耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们:你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的…..”约6:26-27

2.对永生的盼望——信耶稣上天堂

认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。约17:3

二、是我们听神?还是神听我们?

1.人要一位听话的神 神要一群听话的人

因为,他们虽然知道 神,却不当作 神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙;将不能朽坏之 神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。罗1:21-23

2.积阴德换福报?还是作新造的人?

因为你们的良善如同早晨的云雾,又如速散的甘露….

我喜爱良善,不喜爱祭祀;喜爱认识神,胜于燔祭.

何6:4,6

三、神如何展现对我们的爱

1.什么是真正的【爱】 ?

神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生, 神爱我们的心在此就显明了。约壹4:9

2.什么是真正的【福】?

盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫羊(或作“人”)得生命,并且得的更丰盛。约10:10

3.神为我们解决人的根本问题

你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。然而 神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,(弗2:1~6 )

4.祂永不放弃的呼召 我们向祂转回

凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。太11:28-30

四、人如何回应神?

1.敬拜真神与崇拜偶像的区别

世人哪,耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的 神同行。弥6:8

2.外在的宗教仪式与内里的心灵诚实

……耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。撒上15:22

3.诚实的承认我们的软弱

我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。约壹一9

五、真正的蒙福之道

1.生命的更新优先于生活的丰富

如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人,这新人是照着 神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。弗4:21-24

2.品格的重塑重于环境的改善

光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。弗5:9-10

3.在今生苦难中 强而有力的生命见证

我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作。腓4:12-13

4.对永生的盼望指引今生的道路

从今以后,在主里面而死的人有福了!”圣灵说:“是的,他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们。”启14:13

短文:为你,耶稣经历了什么?

33岁时,耶稣被判处死刑。当时,钉十字架是“最糟糕”的死法,只有罪大恶极的犯人才会被钉死在十字架上。耶稣的手和脚被钉在十字架上,每个钉子长6到8英寸,钉子钉在祂的手腕上,而不是通常所说的手掌上。手腕上有一条延伸到肩膀的肌腱,罗马兵丁知道,当钉子钉在手腕上时,肌腱会撕裂和断裂,迫使耶稣只能用背部肌肉来支撑自己,这样祂才能呼吸。

祂的双脚被钉在一起。因此,祂被迫靠那个钉子来支撑自己。因为太痛,耶稣不能一直用双腿支撑自己身体的重量,所以祂被迫交替拱起祂的背部和使用双腿,只是为了能够继续呼吸。

耶稣忍受这种痛苦长达3个多小时。是的,超过3个小时!你能想象这种痛苦吗?耶稣死前几分钟停止了流血,祂的伤口有水流出。

从常见的图片中,我们可以看到祂手和脚上的伤口,甚至祂腰上被枪刺的伤口…但我们是否意识到,祂的伤口实际上是在祂的全身上?一把锤子将大钉子钉进手腕上;用一根更大的钉子穿过足弓,钉在重叠的双脚上;然后罗马兵丁用枪刺穿祂的腰;而在被钉和被扎之前,耶稣曾被鞭打和殴打。鞭打是如此严重,以致从祂的身上撕下肉来;殴打如此可怕,以致祂的脸皮被撕破,胡子从祂的脸上扯掉;荆棘的冠冕深深地扎进祂的头皮。这是一种非人的折磨。祂的血都流尽了,祂的伤口只能淌水了。

耶稣流尽了祂所有的3.5升血(一个成人身体的含血量); 身上被钉入三个钉子;头上带着荆棘冠冕。除此之外,一个罗马士兵把枪刺入祂的胸膛。

所有这些,却没有提及祂所受到的羞辱。耶稣背着十字架走了近2公里路,有人朝祂的脸上吐痰、扔石头(十字架几乎有30公斤重,背着它,攀爬到高处,然后让自己的双手被钉在上面)

最糟糕的是,耶稣必须得忍受来自天父的烈怒。上帝公义的怒气倾倒在祂身上!

…义人…来拯救我们…我们这些没有义的人!

耶稣代替我们,承担了我们该受的惩罚。上帝的公义和圣洁得以满足,以至于上帝的慈爱和恩典可以赐给堕落的人。

耶稣必须忍受这种经历,以使我们能够自由接近上帝。以使我们的罪能被“洗净”。所有的人,没有例外!

耶稣为我们而死!祂为我们而死!

让我们永远敬拜祂,永远感谢祂,在祂的脚下匍匐敬拜。

你会如何对待耶稣?

你会像那个强盗和咒诅祂的宗教领袖那样回应他吗?

你会像本丢彼拉多那样对祂撒手不管吗?

你会像希律那样讥笑祂吗?

或者

你会像百夫长和第二个强盗那样,接受耶稣作为上帝的儿子吗?

最重要的问题是:你如何看待基督?—答案将决定,你会在哪里度过永恒。

如何提防狼:假教师的三个标志

当狼看着羊的时候,他看到了什么?食物。他亲近羊群的动机不是要照顾它们的需要,或者保护它们脱离危险,而是要吃它们。但是为了接近羊,在达到目的之前,狼会使用欺骗的策略,来阻止羊群察觉到它的危险。

这就是为什么保罗称教会中假师傅为“凶猛的狼”,他们不放过羊群(徒 20 章 29 节),他很可能是从耶稣那里借用了这个比喻,耶稣把假先知描述为“到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”(马太福音 7 章 15 节),这些所谓的领袖之所以是假教师,不仅仅是因为他们传授虚假的教义,还因为他们有虚假的目标。他们的目的不是“从清洁的心、无亏的良心、无伪的信心发出的爱”(提摩太前书 1 : 5),而是别的东西。这是他们对羊群隐瞒的一个目的,这个目的使他们把羊看作是满足某些邪恶欲望的一种手段。

耶稣用树的比喻说:“凭着他们的果子,就可以认出他们来”(马太福音 7 章 16 节)。保罗努力帮助羊发现混入羊群伪装的“狼”所结的“果子”。让我们来看看保罗在提摩太后书 3 章所描述的其中三种果子,保罗给提摩太描述了在传道工作中可能会遇到的“对手”(提摩太后书 2 : 24 – 26)。

乔装虔诚

保罗所描述的狼性领袖的第一个特征是“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”(提摩太后书 3 章 5 节),我们来看看他的完整描述:

你们该知道,末后必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财、自夸、骄傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情,不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神,有敬虔的外表,却背了敬虔的实意,这等人你要躲开。(提摩太后书 3 : 1 – 5)

我们可以这样总结这类领导者:

* 他们的狼性目标:放纵自己

* 他们的羊皮衣:“敬虔的外表”

* 他们可识别的果子:缺乏个人的圣洁(”否认敬虔的实意”)

现在,只要读一读保罗列出的这些领导人自私的追求,你会认为他们很容易就能被发现。但事实往往并非如此,因为狼可以很好地隐藏他们的动机,不让羊知道。他们走上领导岗位,是因为他们伪装的“敬虔”是令人信服的,但是,随着他们的影响力,开始导致一个教会属灵健康的衰退。

几十年前,我曾与一位这样的领导人共事,在他被发现之前,他已经在牧师职位上呆了很多年。我记得在看到任何明确的证据之前,我在他身边凭直觉感到越来越不安。很难找出哪里出了问题,但就是觉得不对劲,而且不仅仅是对我而言。当灵命缺乏真实性,教导和榜样也必然缺乏力量。然后伪装开始下滑,其他有属灵眼见的领导开始不断施压,直到他秘密的、自私的、不道德的追求被揭穿。

我并不是说我们每一个不安的直觉都是准确的,果子会随着时间的推移变得明显,所以要观察模式。当心放纵地使用“恩典”,和对世俗和自我放纵的趋向;观察领导人处理金钱的方式,注意在性道德方面的微妙迹象;留意有属灵洞察力的人对领导人的不安;当受到挑战时,观察领导人的防御性、优越感和缺乏透明度。如果一个基督徒领导人周围形成了一种操纵和恐惧的文化,那就值得关注了,因为狼往往表现得很虔诚,但却爱得很糟糕。

反对真理

狼性领袖的另一个特点是“反对真理”(提摩太后书 3 : 8),这就是狼的本性,因为他们是假教师。再样,我们可能会认为它们很容易被发现,但往往不是。他们的影响,至少在开始的时候,通常比我们想象的更隐蔽、更阴险,保罗这样描述他们:

那偷进人家、牢笼无知妇女的,正是这等人。这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱,常常学习,终久不能明白真道。从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西,这等人也怎样敌挡真道。他们的心地坏了,在真道上是可废弃的。然而他们不能再这样敌挡;因为他们的愚昧必在众人面前显露出来,像那二人一样。(提摩太后书 3 : 6 – 9)

我们可以这样总结这类领导人者:

* 他们的狼性目标:自我推销(自私的野心)

* 他们的羊皮衣:精神力量/或神学知识的形象

* 他们可识别的果子:操纵易受影响的人,令人印象深刻的精神力量的展示,伴随着鼓吹破坏福音的教义,反对敬虔的领袖

虽然保罗并不一定在这些经文中描述狼性领导人的战略进展,但通常情况下,这些领导人一开始都是鬼鬼祟祟的,只是后来当他们巩固了的影响力达到临界点时,才变得更加公开地反对。

令人“毛骨悚然”的领导人

假教师往往会悄悄混进来,当保罗说他们”牢笼无知的妇女”时,我们可能会试图通过# MeToo 网络来解释这一点,但他指的不是他们在性方面对女人的侵犯(尽管毫无疑问,有些人确实如此)。他的意思是说,这些狼会挑选出那些由于各种原因特别容易受到欺骗的人,并说服他们,可以成为神正在做的新事情的一部分,这些事比教会里信实、谦卑、敬虔的领袖所教导的更强大、更重要。

这些假教师之所以引人注目,是因为他们能够向所潜入的基督徒群体,展示一种外在的精神力量。在延续论的背景下,他们看起来似乎拥有令人印象深刻的圣灵的恩赐;而在终止论的背景下,他们似乎具有令人难忘的神学和属灵装备。起初,这些恩赐或知识甚至会迷惑虔诚的领袖,因为即使有些东西看起来不对劲,因为羊皮样的衣服,也可能显得很合身。

露出狼的牙齿

但最终,狼开始露出他们的牙齿,这就是为什么保罗说,教会中的教师就像“雅尼和佯庇”,这是希伯来传统给埃及巫师起的名字,他们在反对摩西的过程中使用了令人印象深刻的魔法力量(出埃及记 7 : 10 – 12)。保罗称他们为“坏了的”,因为他们错误的教导并不是来自对圣经的单纯和真诚的误解,而是来自企图利用圣经来提升或保护他们个人的权力和重要性的形象。当真正的福音教义,无论是公开教导还是个人应用,威胁或阻碍了他们所觊觎的社会(通常是金融)资本时,他们就会咄咄逼人、毫不留情地”反对真理”,他们的愚蠢就显而易见了。

留意那种看似不健康的追求教会领导职位的行为;

留意那个看起来似乎很迷人、很有魅力的人,却在过去留下了不成比例的幻梦破灭和伤害;

留意教会所看重的属灵恩赐的宣称和明显的示范,这会助长对领袖的依赖和忠诚;

留意在一位领袖周围形成的团体,他们明显是由易受影响、属灵软弱的人组成,他们开始对敬虔的教会领袖表现出不信任;

留意与敬虔领袖冲突的行为,以及抗拒服从一般领袖的行为。

对逆境的回避

狼性领袖的第三个特征是为了基督和他的福音而避免“迫害和苦难”(提摩太后书 3 : 11)。保罗在写给提摩太的信中,暗示了这个特征:

但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐,以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫;但从这一切苦难中,主都把我救出来了。不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫。只是做恶的和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人,也被人欺哄。(提摩太后书 3 : 10 – 13)

我们可以这样总结这类领导人者:

* 他们的狼性目标:自我保护

* 他们的羊皮衣:“自信的断言”(提摩太前书 1 : 7)、掌控领导力,给人以勇气的表象

* 他们可识别的果子:为了维护名誉、地位、财富和舒适,避免个人牺牲和公开迫害

一个像狼一样的领导者可能会表现出一个非常自信的形象,他可能会将专横和操纵他人的行为合理化,认为这是“强势领导者”的特征,他也可能会指出许多他称之为“牺牲”的艰苦表现。但如果仔细而诚实地审视,他的自信、领导力和“牺牲”,往往比他所“服务”的人更能让他受益。

这就是为什么在这里,像在其他地方一样,保罗把他的迫害和苦难称为一个真正的基督领袖的果实。当保罗谈到忍受“远比假师傅更大的劳苦,远比假师傅更多的监禁,无数的鞭打,常常濒临死亡”(哥林多后书11:23),他并没有指出他个人的伟大。他在对比所结的果子。

特别是在美国,基督徒很少遭受保罗和他那个时代的基督徒所遭受的迫害和苦难,所以像狼一样的领导者更容易融入。然而,真正像基督的领袖所结出的果子,证明他们愿意为基督和祂的子民牺牲名誉、地位、财富和舒适,这与狼式领袖的自我推销、自我丰富、自我放纵的目标形成鲜明对比。仔细留意,你就会看清他们。

仔细留意

这正是保罗在为耶稣的缘故走向被监禁和可能的死亡之前对以弗所长老们说的话:

圣灵立你们作全群的监督,你们就当自己谨慎,也要全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的。我知道我去之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群,就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。(徒 20 : 28 – 30)

必须小心注意,因为那些“凶暴的狼”会穿着羊的衣服。他们的出现是不易察觉的 —— 他们甚至会渗透到长老的团体中(就像犹大在门徒中)。他们会有一个虔诚的外表,似乎拥有令人印象深刻的属灵力量,散发出信心和勇气的形象。许多绵羊会发现自己被影响了,长老们需要提醒自己和他们的羊群,耶稣曾说过:“你们凭他们的果子,就能认出他们来。”

如果仔细观察,他们所结的果子,会指向这一点:一个像狼一样的首领,为了满足自己不敬虔的欲望而捕食羊群。

本文的作者:布鲁姆_乔恩)是渴慕神的教师和共同创办者, 他是三本书的作者:不凭眼见,看不见的东西,不要追随你的心。他和他的妻子有五个孩子,定居再双子城。

寇绍涵:与蒙召的恩相称

一、合乎圣经真理的【救恩之道】

然而神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。弗2:4~6

二、救恩是神白白的赐予 【因恩藉信】之后呢?

1.神在我们生命中的作为

我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。弗2:10

2.我们在爱中建立自己

惟用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。弗4:15~16

三、蒙恩之后的生命特质

…既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。弗4:1~3

四、具体与新生命相称的生活

1.弃绝谎言 说实话

各人与邻舍说实话,因为我们是互相为肢体。弗4:25

2.生气不要犯罪 不给魔鬼留地步

生气却不要犯罪,不可含怒到日落,也不可给魔鬼留地步。弗4:26~27

3.不要再偷窃 要亲手做正经事

从前偷窃的,不要再偷。总要劳力,亲手作正经事,就可有余,分给那缺少的人。弗4:28

4.不可说污秽的言语 要说造就人的好话

污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。弗4:29

5.不要叫圣灵担忧 要等候得赎的日子

不要叫 神的圣灵担忧,你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到。弗4:30

6.除掉一切恶毒 以恩慈相待 存怜悯的心 彼此饶恕

一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒(或作“阴毒”),都当从你们中间除掉。并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如 神在基督里饶恕了你们一样。弗4:31~32

灵修短文:当圣灵作工时

 

赞美诗《恩友歌》

救恩是靠耶稣基督的宝血和义,福音的核心是救赎与和好,而非规则和条款,也非其他可以做到的(以弗所书2:8-9)。

因此,我认为,如果基督被钉在十字架上的宣讲再次成为我们讲台的主导,我们将会看到复兴。我朋友约瑟.泰偌这样描述好教会的特点:“宣扬基督并祂钉十字架,不多不少,别无其他。”

我们都想看到圣灵的复兴和大能。事实上,确实有许多理论在为成就这一刻而行动。举例来说,令人兴奋的音乐—被许多人吹捧为被圣灵充满的进入方式……然而这是个愚蠢的想法。无限反复的唱着关于我们自己和我们感受的歌词,并不能带来圣灵的浇灌。

但是,我并不是倡导敬拜的时候就要冷漠无情。有些人错误地认为,他们安静、一声不吭地坐着就更加的属灵和庄重。然而,有时候,这些人的问题在于,他们不清楚庄重和死亡的区别。

愿我们敬拜团契的时间里,不是用所有音乐,而且用福音的音乐—饱含对救主和祂宝血感恩的音乐,来荣耀神。圣灵与这样的赞美同在。祂是恩典赞美的总指挥。祂让我们的心灵爱上好消息的声音。

还有,当圣灵作工时,我们将会再次从讲台上听到一个古老的故事,一个已完成的救恩。这样,我们将再次聚焦主耶稣是救主、朋友、兄弟、安慰者、中保、先锋、是一切的一切。

当圣灵作工时,我们将不再听到(救恩)是由人和上帝各做一半的工作。圣经中从来没有这样邪恶的教导。正如旧时的传教士约翰·贝里吉所说,这样的事,如果有可能的话,就像给一只蜗牛套上一头大象。

救主并非半路出来,说:“我将在你的努力上帮助你”。这太荒谬了。救恩已在加略山上完成了。一半的救恩等于是在咒诅信徒,但基督已经付了100%的责任,将我们完全救赎。那是完全的、自始而终的。在基督里,我们得到的是完全的救恩。

每一个似是而非的教导,

都是毁灭人类的故事;

而我断不以别的夸口,

只夸我们主耶稣基督的十字架


当圣灵作工时,我们的讲台将再次传讲羔羊和宝血的好消息。这是复兴之路。我们将再次听到为洗除罪恶与污秽而开的泉源(撒迦利亚书13:1),以及那“洗净一切罪”(约翰一书1:7)和洗净良心(希伯来书9:14)的宝血。

当圣灵作工时,我们会再次因这样的经文“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯,我也不记念你的罪恶” (以赛亚书43:25)而欣喜若狂。

想想我们的罪,无论何等的重大或污秽,都被忘却,全被抛掷上帝身后(以赛亚书38:17),全都消失了!我们当大声高唱、常常传讲。这样的真理我们要谨记。

“哦,对于我的罪啊,

这是多么喜乐荣耀的释放!

我的罪,不是部分,而是所有,

被钉在十字架,与我不再相关,

哦,我的心哪,你要赞美耶和华,赞美耶和华!”

独一的大祭司

如果定义某事为独一的,那它就是绝无仅有的。因此,不可能有更独一或是最独一。如果他是独一的,那就是无二的,惟独一个,没有像他的。所以,主耶稣是独一的大祭司。没有任何人可与祂相比。

当然,旧约中有很多的祭司,他们不停地把牲畜或羊的血献上当作祭物,来赎以色列人的罪。

每年都会有的赎罪祭,只是基督的一个预表。之后耶稣来了,祂是独一的祭司,献上了独一的祭物。祂没有献上小动物的血,而是将自己献上,成了人类历史上无与伦比的大祭司。祂是独一的。

没有任何的祭司敢把自己献上为他的百姓赎罪。为什么?因为他自己就是个罪人,他也需要为自己的罪献上赎罪祭。

然而,基督,独一的祭司,虽为罪而死,却不是自己的罪……祂没有罪。祂由童贞女所生……祂生来无罪,死后葬在一个新坟墓里(约翰福音19:41)……祂无罪而死。

主耶稣是独一的。祂既是祭司又是祭物。

有人问:“但祂怎么会两者皆是呢?”

我会如此回答:

祂如何既是上帝又是上帝之子呢?

祂如何既是牧羊人又是羔羊呢?

祂如何既是初又是终呢?

虽然似非而是,却不矛盾。

主耶稣是独一的祭司。

想一想以赛亚书53:6提到的无可比拟的转移:“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”。所有的罪孽都归在祂身上,而祂的美好归给我们。

我们现在站在恩典中(罗马书5:2下),活在福气中。

祂是我们所有的义。

祂是我们的圣洁。

我们在祂里面得以完全。

数年前,在1975年,我第一次去美国时被邀请在电视上看达拉斯牛仔队与另一个美国队的足球赛。我很高兴被邀请,但我必须承认,作为一个橄榄球迷,我并不懂足球场上的规则。我礼貌地跟随着主人……他们跺脚,我就跺脚……他们欢呼,我就欢呼。临近比赛结束时,达拉斯队落后。突然,不知为何,房间里的每个人跳起来欢呼,我也跟他们一起跳跃。无论如何,我想我都要弄清楚发生了什么。所以我问主人当时的状况。他看着我,像是在问:“你从哪个星球来的?”,之后回答了一个词“拦截”。达拉斯队截住了那个球,得分了。

之后,我回想这件事时,想到了福音,主耶稣是伟大的拦截者。祂做出了人类历史上最伟大的拦截。祂阻挡了上帝要向我们所发的义怒。多好的拦截!多么好的剧情反转。

主耶稣是独一的祭司。若藉着信心我们接受祂为我们的救主和代赎者,我们就可以确信天堂的存在,如同我们已经在那里。

主耶稣是独一的祭司!

那么,祭司是做什么的呢?祭司是代表人向上帝说话的,这是主耶稣现在所做的。祂现在不在十字架上,祂出了坟墓,在天堂里永久的活着。

现在,我不想冒犯任何人,但既然主耶稣是独一的祭司,这就意味着向马利亚或约瑟祷告是毫无意义的,他们无能为力。

主耶稣是独一的。

单单信靠祂。

以上是福音真理!